ಒಂದು ದಿನ, ಒಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ಎದುರು ನಿಂತು ಘಮಂಡದಿಂದ ಹೇಳಿದನು: "ವ್ಯಾಪಾರಿಗೇ, ನಾನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಲಜ್ಜವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀಯೆ? ನಾನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸಿ ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಜಯಿಸಿದ್ದೇನೆ." ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವ್ಯಾಪಾರಿ, ನಗುತ್ತಾ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಹಿತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು ಇದ್ದಂತೆ, ಹಕ್ಕಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೀಟಗಳು ಇದ್ದಂತೆ, ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರನ್ನು ನಾನು ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ. ಮಾನವನ ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವೇ ಮೊದಲನೆಯದು; ನಂತರದವುಗಳು ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮ. ನೀನು ಹೇಗೆ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಾನು ಜಯಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ? ಧರ್ಮ ನನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ." ಆ ಬಳಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವ್ಯಾಪಾರಿಗೋಡಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಮ್ಮ ಪಣವನ್ನು ಕೈಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸೋಣ." ವ್ಯಾಪಾರಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಇಬ್ಬರೂ ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಮತ್ತೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಲೋಕದ ಜನರ ಮುಂದೆ ಘೋಷಿಸಿದನು: "ನಾನು ಜಯಿಸಿದ್ದೇನೆ." ತಕ್ಷಣ ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಕೇಳಿದನು: "ಈಗ ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀಯೆ?" ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಧರ್ಮವೇ ಪರಮ, ಜೀವ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಉಳಿದಿರಲಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಬಂಧುಗಳು—ಇವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಧರ್ಮವೇ ನಿಜವಾದ ಸಂಗಾತಿ." ಹೀಗೆ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದನು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಕೈಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಬಡವನಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಹೀಗೆಯೇ ಅವರು ಗಂಗೆಯ ತೀರದವರೆಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ, ಯೋಗಾಧಿಪತಿ ಹರಿಯವರ ಸನ್ನಿಧಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಧರ್ಮದ ಮಹಿಮೆ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಾತಾಡಿದನು, ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕೋಪದಿಂದ ವ್ಯಂಗ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: "ನಿನ್ನಲ್ಲಿರುವುದೆಂದರೆ ಧರ್ಮ ಮಾತ್ರ, ನಿನ್ನ ಕೈಗಳು ಹೋದವು, ಸಂಪತ್ತು ಹೋದದು. ಮತ್ತೇನಾದರೂ ಹೇಳಿದರೆ, ನಾನು ನಿನ್ನ ತಲೆಯನ್ನೂ ಕಡಿದು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ!" ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತೆ ನಗುತ್ತಾ ಗೌತಮನೆಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಪರಮವೆಂದು ಮಾನುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ಮಾಡು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಗುರುಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ವೇದಗಳು, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜನಾರ್ದನ—ಇವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾರಾದರೂ ಇವರನ್ನು ನಿಂದಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಪಾಪಿ; ಅವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು. ದುಷ್ಟ, ಕುಸಿದ ಮನಸ್ಸಿನವರು, ಧರ್ಮದ ಶತ್ರು—ಇವರನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು." ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕೋಪದಿಂದ, "ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೀಯೆಂದರೆ, ಈ ಪಣವನ್ನು ಜೀವಕ್ಕೆ ಇಡೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿಯೂ "ಸರಿ" ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಮತ್ತೆ ಜನರ ಮುಂದೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಗಂಗೆಯ ದಕ್ಷಿಣ ತೀರದಲ್ಲಿ ಯೋಗಾಧಿಪತಿ ಹರಿಯವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ಗೌತಮನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ಹೊಡೆದು, ಅವನ ಕಣ್ಣನ್ನೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದನು ಮತ್ತು ಹೇಳಿದರು: "ವ್ಯಾಪಾರಿಗೇ, ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಹೊಗಳುತ್ತಾ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂತು—ನಿನ್ನ ಸಂಪತ್ತು ಹೋದದು, ಕಣ್ಣು ಹೋದದು, ಕೈಗಳು ಹೋದವು. ನಾನು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ; ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಂತಹ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಡ." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೋದ ಮೇಲೆ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮನದಲ್ಲಿ ವಿಷಾದದಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದನು: "ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಧರ್ಮಪರನಾಗಿದ್ದರೂ ನನಗೆ ಈ ದುಃಖ ಏಕೆ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಹರಿಯೇ?" ಹೀಗಾಗಿ, ಬಡವನಾಗಿ, ಕೈಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲದೆ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆನೆಸುತ್ತಾ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತನು. ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ದುಃಖ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವನಾಗಿ, ಅವನು ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಒಂದು ದಿನ, ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಏಕಾದಶಿಯ ರಾತ್ರಿ, ಚಂದ್ರನು ಉದಯಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವೇಳೆ, ವಿಭೀಷಣನು ತನ್ನ ಪುತ್ರನೊಂದಿಗೆ, ರಾಕ್ಷಸ ಬಳಗದೊಂದಿಗೆ, ಗಂಗೆಯ ತೀರಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಯೋಗಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಗೌತಮೀ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದನು. ವಿಭೀಷಣನ ಪುತ್ರನು, ವೈಭೀಷಣಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದ, ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ತಂದೆ, ಮಹಾತ್ಮ ವಿಭೀಷಣನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಲಂಕಾಧಿಪತಿ ವಿಭೀಷಣನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತನ್ನ ಪುತ್ರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಾಮನು ನನ್ನ ಗುರು, ಹನುಮಂತನು ಅವನ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಸ್ನೇಹಿತನು; ಅವನು ಪರ್ವತವನ್ನೂ ತಂದಿದ್ದನು. ಅವನು ಬೃಹತ್ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು, ವಿಷಲ್ಯಕರಣಿ ಮತ್ತು ಮೃತಸಂಜೀವನೀ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ರಾಮನಿಗಾಗಿ ತಂದನು. ಕಾರ್ಯ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಅವನು ಪರ್ವತವನ್ನು ಮರಳಿ ಹಿಮವಂತಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದನು. ಈಗ ನೀನು ಆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ತೆಗೆದು, ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ, ಈ ಧರ್ಮಪರನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇಡು; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪುನಃ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." ವೈಭೀಷಣಿ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋದಾಗ, ವಿಷಲ್ಯಕರಣಿ ಮತ್ತೆ ಗೌತಮೀ ಗಂಗೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಯೋಗಾಧಿಪತಿ ಹರಿಯವರ ಬಳಿಗೆ ಬಿದ್ದಿತು. "ಈ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಬೇಗ ತಂದೆಗೆ ತೋರಿಸು; ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಕೂಡ ಪರರ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲ," ಎಂದು ವಿಭೀಷಣನು ಹೇಳಿದರು. ವಿಘ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ವಿಭೀಷಣನು ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ 'ಸರಿ' ಎಂದನು. ಅವನು ಆ ಮರದ ಕೊಂಬನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟನು. ತಂದೆಯ ಮಾತು ಕೇಳಿ, ವೈಭೀಷಣಿ ಹೀಗೆಯೇ ಮಾಡಿದನು. ಆಗ ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ದೃಷ್ಟಿ ಹಿಂತಿರುಗಿತು, ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿದನು; ರತ್ನ, ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಿಗಳ ಶಕ್ತಿ ಯಾರಿಗೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗದು. ಅವನು ಆ ಮರದ ತುಂಡನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ, ಗೌತಮೀ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ಯೋಗಾಧಿಪತಿ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು. ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಆ ಔಷಧಿಯ ತುಂಡನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ಮಹಾನಗರ 'ನೃಪಪುರ'ವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಜ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಜನು ಇದ್ದನು; ಅವನಿಗೆ ಪುತ್ರನಿರಲಿಲ್ಲ, ಕಣ್ಣು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಒಬ್ಬ ಪುತ್ರಿ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಳು. ಆ ರಾಜಕುಮಾರಿಯೇ ಅವನಿಗೆ ಏಕೈಕ ಸಂತಾನ.