ಗೌತಮನು, ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದವನು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಸ್ವಲ್ಪ ನಗುತ್ತಾ, “ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನು ಮುಂದುವರೆದು, “ಅವರು ವೃದ್ಧಿ, ಸುಖ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಈ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವರು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು,” ಎಂದನು. “ಆಗ, ದುಃಖವೇ ಫಲವಾಗಿರುವ ಧರ್ಮದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಅವನ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿ, “ಇಲ್ಲ, ಸುಖವು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಪಾಪದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಭಯ, ಶೋಕ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟವಿದೆ. ಧರ್ಮ ಇರುವಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವೂ ಇದೆ; ಸ್ವಧರ್ಮ ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು?” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಇಂತಹ ವಾದವು ಅವರ ನಡುವೆ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಯಾರು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು, ಅವರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವ ಪಣ ಹಾಕಿದರು. “ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮ—ಯಾರ ಬಲ ಹೆಚ್ಚು?” ಎಂದು ಅವರು ಜನರಿಗೆ ಕೇಳಿದರು; “ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವೇದ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಧರ್ಮದಿಂದ ಸುಖ ಬರುತ್ತದೆ,” ಎಂದರು. ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ, “ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮ—ಯಾವುದರ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚು?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. “ನಿಜವಾದ ಘಟನೆ ಹೇಗೆ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿ,” ಎಂದು ಬಲದಿಂದ ಹೇಳಿದರು. ಆಗ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಅವರಿಂದ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿಗಳು ಸುಖವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.” ಈ ವಾದದಲ್ಲಿ, ಸಂಪತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಗೆದ್ದದ್ದು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಧರ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಮಣಿಮಾನನು ಮತ್ತೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮಣಿಮಾನನಿಗೆ, “ನೀನು ಏಕೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೀ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿ “ಹೌದು” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮತ್ತೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ವ್ಯಾಪಾರಿ, ನಾನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ನಿರ್ಲಜ್ಜವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀ. ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾನು ಮಾತ್ರ ಜಯಿಸಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದೇನೆ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ನಗುತ್ತಾ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಹಿತ್ತಾಳೆ ಗಿಡದಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಾಳೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೀಟಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರನ್ನು ನಾನು ಹಾಗೆ ನೋಡುತ್ತೇನೆ.” “ಮಾನವನ ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವೇ ಮೊದಲನೆಯದು; ನಂತರ ಧನ ಮತ್ತು ಕಾಮ. ನೀನು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜ, ನಾನು ಜಯಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಧರ್ಮ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದೆ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು, “ನಮ್ಮ ಪಣ ಕೈಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸೋಣ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಇಬ್ಬರೂ ಮತ್ತೆ ಜನರ ಬಳಿ ಹೋಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, “ನಾನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿಕೊಂಡು, “ನೀವು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಸವಾಲಿಗೆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಧರ್ಮವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಜೀವ ತೊಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದರೂ. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಸ್ನೇಹಿತ, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ—ಧರ್ಮವೇ ಜೀವಿಗಳ ನಿಜವಾದ ಸಂಗಾತಿ.” ಇಂತಹ ವಾದದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು; ವ್ಯಾಪಾರಿ ತನ್ನ ಕೈಗಳು ಹಾಗು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ದಾರಿದ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದನು. ಅವರು ಹೀಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ ಗಂಗೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಯೋಗದೇವರಾದ ಹರಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರೂ ಮತ್ತೆ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಿದರು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ಗಂಗೆಯ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಯೋಗದೇವರ ಮುಂದೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದನು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕೋಪದಿಂದ ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ದೂಷಿಸಿ, “ನಿನ್ನ ಸಂಪತ್ತು ಹೋದಿದೆ, ಕೈಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ, ನೀನು ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದೀ. ಬೇರೆ ಮಾತು ಹೇಳಿದರೆ, ನಾನು ನಿನ್ನ ತಲೆ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ನಗುತ್ತಾ ಗೌತಮನಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ಮಾಡು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಗುರುಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ವೇದಗಳು, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜನಾರ್ದನ—ಇವರೆಲ್ಲರನ್ನು ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” “ಇವರನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವನು ಪಾಪಿ; ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು. ದುಷ್ಟ, ದುರಾಶೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವವನು—ಅವನನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕೋಪದಿಂದ, “ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಪಣ ಜೀವದ ಮೇಲೆ ಇರಲಿ, ಓ ಋಷಿ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಗೌತಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ವ್ಯಾಪಾರಿ “ಹೌದು” ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಮತ್ತೆ ಇಬ್ಬರೂ ಜನರ ಬಳಿ ಹೋಗಿ, ಜನರು ತಕ್ಕಂತೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಯೋಗದೇವರ ಮುಂದೆ, ಗಂಗೆಯ ದಕ್ಷಿಣ ದಡದಲ್ಲಿ, ಗೌತಮನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ಹೊಡೆದು, ಅವನ ಕಣ್ಣು ತೆಗೆದು, “ವ್ಯಾಪಾರಿ, ನೀನು ಸದಾ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೀ: ನಿನ್ನ ಸಂಪತ್ತು ಹೋದಿದೆ, ಕಣ್ಣು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ, ಕೈಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀ, ಸ್ನೇಹಿತ; ನಾನು ಹೊರಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಡ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೊರಟ ನಂತರ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, “ಅಯ್ಯೋ, ನನಗೆ ಯಾವ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗಿದೆ, ಓ ಹರಿ, ನಾನು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದನು. ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಕೈಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲದೆ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು, ಆದರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದನು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಮನೋಭಾವ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ, ದುಃಖ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ಹಗಲು ಮುಗಿದು, ಚಂದ್ರನು ಉದಯಿಸುವ ರಾತ್ರಿ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ಏಳನೇ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಭೀಷಣನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂತು. ಯೋಗದೇವರನ್ನು ವಿಧಿಯಂತೆ ಪೂಜಿಸಿ, ಗೌತಮೀ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ವಿಭೀಷಣನು ತನ್ನ ಮಗನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ಸುತ್ತುವರಿದಂತೆ ಬಂತು. ವಿಭೀಷಣನ ಮಗ, ವೈಭೀಷಣಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವಿಭೀಷಣನಂತೆ, ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಮಾತನಾಡಿದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಮಗನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ತಂದೆ, ಲಂಕಾಧಿಪತಿ ವಿಭೀಷಣನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಲಂಕಾಧಿಪತಿ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ತನ್ನ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಮಗನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಪ್ರಖ್ಯಾತ ರಾಮನು ನನ್ನ ಗುರು, ಹನುಮಂತನು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ; ಅವನು ಮಹಾ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಂದನು. ಹಳೆಯದಾಗಿ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ಆ ಪರ್ವತವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಔಷಧಿಗಳ ಆಶ್ರಯವಾದ ಪರ್ವತವನ್ನು ಅವನು ಅವಶ್ಯಕತೆ ಬಂದಾಗ ಹಿಮವತ್ತಿಗೆ ತಂದನು. ಅವನು ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿವಂತನು, ವಿಶಲ್ಯಕರಣಿ ಮತ್ತು ಮೃತಸಂಜೀವನಿಯನ್ನು ರಾಮನಿಗಾಗಿ ತಂದನು. ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿ ವರದಿ ಮಾಡಿ, ಘಟನೆ ಮುಗಿದಾಗ, ಪರ್ವತವನ್ನು ಮತ್ತೆ ದಿವ್ಯ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ತರಿಸಿ, ಹರಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿ, ಈ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇಡಬೇಕು; ಆಗ ಅವನು ಇಚ್ಛಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವನು.” ಹೀಗೆ ಈ ಕಥೆ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ—ಧರ್ಮದ ಮಹತ್ವ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ನಿಷ್ಠೆ, ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳ ಅನುಗ್ರಹ.