ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಗರದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಕೌಶಿಕ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಮಗ ಗೌತಮನು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಅವನ ತಾಯಿಯ ಮಾನಸಿಕ ದೋಷದಿಂದ, ಗೌತಮನು ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಮಣಿಕುಂಡಲ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸ್ನೇಹಿತನಿದ್ದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಸ್ನೇಹದಲ್ಲಿ ಅಸಮಾನತೆ ಇದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬನು ಧನವಂತನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಬಡವನು, ಆದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಹಿತವನ್ನು ಸದಾ ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ ಗೌತಮನು ಮಣಿಕುಂಡಲನಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಗುಪ್ತವಾಗಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಾವು ಸಂಪತ್ತು ಪಡೆಯಲು ಪರ್ವತಗಳಿಗೂ, ಸಮುದ್ರಗಳಿಗೂ ಹೋಗೋಣ. ಯೌವನವು ಸುಖದ ಸಾಧನಗಳಿಲ್ಲದೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ; ಧನವಿಲ್ಲದೆ ಸುಖ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬಡವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಾಚಿಕೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ." ಮಣಿಕುಂಡಲನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ತಂದೆಯಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಇನ್ನು ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಧನದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶ್ರೇಷ್ಠ." ಆದರೆ ಗೌತಮನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಧರ್ಮ, ಧನ, ಜ್ಞಾನ, ಕಾಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸತತ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ? ಜೀವಿಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಸಾಧಿಸುವುದೇ ಪ್ರಶಂಸನೀಯ, ಸ್ನೇಹಿತನೆ." "ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು; ಇತರರಿಂದ ದೊರಕುವದು ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ದುಃಖಕರ ಜೀವನ." "ತಂದೆಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವ ಮಗನನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ, ಕುಂಡಲಾ, ಮಾತಿನಲ್ಲೂ ಸಹ ಅದು ಇರಬಾರದು." "ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಮಗನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಅವನು ತಂದೆಯ ಧನವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು." "ತಾನು ಗಳಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತಂದೆಗೆ ಅಥವಾ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ನೀಡುವ ಮಗನೇ ನಿಜವಾದ ಮಗ; ಇತರರು ಕೇವಲ ಗರ್ಭದಿಂದ ಜನಿಸಿದವರು." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಮಣಿಕುಂಡಲನು ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ತನ್ನ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಅವನು ತನ್ನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗೌತಮನಿಗೆ ನೀಡಿದನು, ಆ ಹಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಇಬ್ಬರೂ ವಿವಿಧ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡಿದರು. "ನಾವು ಈ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದು ಮನೆಗೆ ಮರಳೋಣ," ಎಂದು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು; ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮೋಸಪೂರಿತನಾಗಿದ್ದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ಪಾಪಮತದಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ; ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರರ ಪಿತೃತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತಾಡಿದರು. ಅವರು ಒಂದೊಂದು ದೇಶದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು. "ಯಾವ ವಿಧಾನದಿಂದಲಾದರೂ ನಾನು ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಸುಂದರ ನಗರಗಳಿವೆ." "ಪ್ರತಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೂ, ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ತಿ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದಾರೆ—ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?" "ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ನೀಡಿದರೆ, ಅವರು ಸದಾ ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಿಜಕ್ಕೂ, ಆ ಜೀವನ ಫಲಪ್ರದವಾಗಿದೆ." "ವೇಶ್ಯೆಯರಿಂದ ಸತತ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಗೀತದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತ, ನಾನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ಆನಂದಿಸಬೇಕು?" ಇಂತೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತ, ಗೌತಮನು, ನಗುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಆಭರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ." "ಅವರು ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಸುಖ, ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಯಾವ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಸ್ಥರು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಅದರಿಂದ ಧರ್ಮದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ, ಅದರ ಫಲ ದುಃಖವೇ?" ವ್ಯಾಪಾರಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಇಲ್ಲ, ಸುಖವು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಪಾಪದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಭಯ, ಶೋಕ, ಬಡತನ, ಕಷ್ಟವಿದೆ. ಧರ್ಮ ಇರುವಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವಿದೆ; ಸ್ವಧರ್ಮ ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು?" ಇಂತೆ ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಇಬ್ಬರ ನಡುವೆ ವಿವಾದ ಉಂಟಾಯಿತು; ಯಾರು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯೋ ಅವನು ಮತ್ತವನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ನಿರ್ಧಾರವಾಯಿತು. "ಧರ್ಮಶಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮಶಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳೋಣ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವೇದವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಧರ್ಮದಿಂದ ಸುಖ ಬರುತ್ತದೆ," ಎಂದು ಇಬ್ಬರೂ ಜನರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಕೇಳಿದರು: "ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮ—ಯಾವುದರ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚು?" ಜನರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಿ ಎಂದು ಅವರು ಬಲವಾಗಿ ಹೇಳಿದರು; ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಅವರು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪಾಪಿಗಳು ಸುಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ." ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಗೆದ್ದನು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಮಣಿಮಾನನು ಧರ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದನು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮಣಿಮಾನನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, "ನೀನು ಯಾಕೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೀಯ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿ "ಸರಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ, ಓ ವ್ಯಾಪಾರಿ; ನೀನು ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಯಾಕೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಿರುವೆ? ನಾನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ನಗುತ್ತ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಹುಲ್ಲು ಧಾನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕೀಟಗಳು ಪಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರನ್ನು ನಾನು ಹಾಗೆ ನೋಡುತ್ತೇನೆ." "ಮಾನವನ ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವೇ ಮೊದಲನೆಯದು; ನಂತರ ಧನ ಮತ್ತು ಕಾಮ ಬರುತ್ತವೆ. ನೀನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾನು ಗೆದ್ದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಧರ್ಮ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರುವಾಗ?" ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, "ನಮ್ಮ ಕೈಗಳಿಂದ ಪಣವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸೋಣ," ಎಂದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಇಬ್ಬರೂ ಜನರ ಬಳಿ ಹೋಗಿ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು "ನಾನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, "ನೀವು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಜೀವನವೇ ಗಂಟಲಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಧರ್ಮವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಸ್ನೇಹಿತ, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ—ಧರ್ಮವೇ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಗಾತಿ." ಇಂತೆ ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಧನವಂತನಾಗಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಕೈಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳೆದು ಬಡವನಾಗಿ ಉಳಿದನು. ಅವರು ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ ಗಂಗೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಯೋಗೇಶ್ವರ ಹರಿಯನ್ನು ಕಂಡರು. ಸಂಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಿ, ಓ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಯೇ, ಇಬ್ಬರೂ ಮತ್ತೆ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಿದರು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ಗಂಗೆಯ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಯೋಗೇಶ್ವರನ ಮುಂದೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದನು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ದೊಡ್ಡ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ದೂಷಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಮಾತನಾಡಿದನು.