ಪ್ರಭು ಮಹಾದೇವನ ವಿಕೃತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಯಾರು ಧೈರ್ಯವಂತವಾಗಿ ಸಹಿಸಬಹುದು? ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೂಷಿಸಿಕೊಂಡು, "ನಾನು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೇ ಇದು ಸಂಭವಿಸಿತು," ಎಂದು ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. "ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಎಂತಹ ಭಯಾನಕ ವಿಧಿಯು ಬಿದ್ದಿದೆ! ಕ್ರೂರ ವಿಧಿಯೆ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ!" ಎಂದು ಆತನು ಆಲೋಚಿಸಿದನು. ಆತನ ಈ ನಡೆ ನೋಡಿದ ಮಹಾದೇವನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು. ಆಗ ಪ್ರಭು ವೇದರಿಗೆ, ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಓ ಮಹಾಮತಿವಂತನೇ, ಆ ವನ್ಯನು ಹೇಗೆ ಭಕ್ತಿಯು ಮತ್ತು ಸತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ ನೋಡಿ; ನೀನು ಮಾತ್ರ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ, ಕುಶದಿಂದ ಅಥವಾ ನೀರಿನಿಂದ ನನ್ನ ತಲೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ್ದೀಯಷ್ಟೆ. ಆದರೆ ಈವನ ಕೃತಿಯಿಂದ, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತಿ, ಪ್ರೀತಿ, ಶಕ್ತಿ, ವಿವೇಕ ಎಲ್ಲಿಯಿದ್ದರೂ, ಮೊದಲು ಅವನಿಗೆ ವರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ನಂತರ ನಿನಗೆ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೆ." ಮಹೇಶ್ವರನು ಆ ವನ್ಯನಿಗೆ ವರವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. ವನ್ಯನು ದೇವತೆಗಳಾಧಿಪತಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನಿಮ್ಮ ನರ್ಮಾಲಯ ನನ್ನದಾಗಲಿ." "ಅದು ನಮ್ಮದಾಗಲಿ, ಪ್ರಭು; ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಿರಲಿ; ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ನೆನೆಸಿದರೂ ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಫಲಗಳು ಸಿಗಲಿ," ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ದೇವಾಧಿದೇವನು "ತಥಾಸ್ತು" ಎಂದನು. ಆಗ ಭಿಲ್ಲತೀರ್ಥ ಎಂಬ ಅದ್ಭುತ ತೀರ್ಥ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅದು ಮಹಾದೇವನ ಪಾದಾರವಿಂದದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ತೀರ್ಥವಾಗಿತ್ತು; ಸ್ನಾನ, ದಾನ ಮುಂತಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಭೋಗವೂ, ಮೋಕ್ಷವೂ ದೊರಕುವಂತಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿಯ ಮಹಾದೇವನು ವೇದರಿಗೆ ಕೂಡಾ ಅನೇಕ ವಿಧವಾದ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಚಕ್ಷುಸ್ತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುವ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರ. ಯೋಗಿಗಳ ರಾಜನು, ಗೌತಮೀ ನದಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ತೀರದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೌವನ ಎಂಬ ನಗರವು ಪರ್ವತಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಭೌವನ ಎಂಬ ರಾಜನು, ಕ್ಷತ್ರಿಯಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವನಾಗಿದ್ದನು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಕೌಶಿಕ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೊಬ್ಬನಿದ್ದನು; ಅವನ ಮಗ ಗೌತಮನು ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಅವನ ತಾಯಿಯ ಮನಸ್ಸಿನ ದೋಷದಿಂದ ಆ ದ್ವಿಜನು ವಿಚಿತ್ರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಮಣಿಕುಂಡಲ ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ವಾಣಿಗ ಸ್ನೇಹಿತನಿದ್ದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ವಾಣಿಗನ ನಡುವೆ ಅಸಮಾನವಾದ ಸ್ನೇಹ ಇತ್ತು—ಒಬ್ಬನು ಶ್ರೀಮಂತ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಬಡವ—but ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಹಿತವನ್ನು ಸದಾ ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ ಗೌತಮನು ಮಣಿಕುಂಡಲನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: "ನಾವು ಧನ ಸಂಪಾದನೆಗಾಗಿ ಪರ್ವತಗಳಿಗೂ ಸಾಗರಗಳಿಗೂ ಹೋಗೋಣ. ಧನವಿಲ್ಲದೆ ಯೌವನ ವ್ಯರ್ಥ; ಧನ ಇಲ್ಲದೆ ಸುಖ ಹೇಗೆ? ಬಡತನದಲ್ಲಿ ಜನನ ಹೀನವಾಗಿದೆ." ಮಣಿಕುಂಡಲನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನನಗೆ ತಂದೆಯಿಂದ ಬಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಧನ ಇದೆ. ಇನ್ನೂ ಏಕೆ ಧನ ಬೇಕು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೇ?" ಆದರೆ ಗೌತಮನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಜ್ಞಾನ, ಕಾಮಗಳನ್ನು ಅರಿತವರು ಯಾರೂ ತೃಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶರೀರಧಾರಿಗಳಿಗಂತೂ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ತಲುಪುವುದು ಮಾತ್ರ ಶ್ಲಾಘನೀಯ. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನಪಟ್ಟು ಬದುಕುವವರು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು; ಇತರರಿಂದ ದೊರಕಿದುದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗುವವರು ದೀನರು. ತಂದೆಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಹೆಸರಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿ ತಂದೆ ಅಥವಾ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಕೊಡುವವನೇ ನಿಜವಾದ ಪುತ್ರನು; ಬೇರೆವನು ಕೇವಲ ಗರ್ಭದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಣಿಕುಂಡಲನು, ಅವು ಸತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ತನ್ನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗೌತಮನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು, ಇಬ್ಬರೂ ವಿವಿಧ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದರು. "ನಾವು ಧನ ಸಂಪಾದಿಸಿ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗೋಣ," ಎಂದು ವಾಣಿಗನು ನಿಜವಾದ ಮಾತು ಹೇಳಿದನು; ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮೋಸದ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ವಾಣಿಗನು ಪಾಪಮನೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿದ್ದರೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ; ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಪಿತೃತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಒಂದೊಂದು ದೇಶದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ ಧನಹೊಂದಲು ಹೋದರು; ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಣಿಗನ ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಧನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. "ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಧನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಬೇಕು; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಆಕರ್ಷಕ ನಗರಗಳಿವೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಮಧೇನುಗಳಂತೆ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದಾರೆ—ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನವನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟರೆ ಅವರು ಸದಾ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಜೀವನ ಫಲಪ್ರದ. ಸದಾ ವೇಶ್ಯೆಗಳ companyಯಲ್ಲಿ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿ ಆ ಧನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಪಯೋಗಿಸಬಹುದು?" ಎಂದು ಗೌತಮನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿ, ನಗುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಅನುಚಿತದಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ವೃದ್ಧಿ, ಸುಖ, ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಧರ್ಮಸ್ಥರು ಮಾತ್ರ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಧರ್ಮದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ, ಅದು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನೇ ನೀಡುತ್ತದೆ!" ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಾಣಿಗನು ಹೇಳಿದನು: "ಇಲ್ಲ, ಸುಖವು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ; ಪಾಪದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಭಯ, ಶೋಕ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಸಂಕಟ—all ಇವೆ. ಧರ್ಮವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಸ್ವಧರ್ಮ ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು?" ಇದರಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರೂ ವಾದ ನಡೆಸಿದರು; ಯಾರ ಧರ್ಮ ಶಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚೋ ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಧನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. "ಧರ್ಮವೋ ಅಧರ್ಮವೋ—ಯಾರ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಿನದು?" ಎಂದು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವೇದವೇ ಪರಮ, ಧರ್ಮದಿಂದಲೇ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ವಿವಾದಿಸುತ್ತಾ, ಜನರ ಮುಂದೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹಾಕಿದರು: "ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯೇ ಹೆಚ್ಚಾ, ಅಧರ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯೇ?" ಜನರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಅವರು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪಾಪಿಗಳು ಸುಖದಿಂದಿರುವರು." ಈ ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಧನವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಮಣಿಮಾನನು, ಧರ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, "ನೀನು ಯಾಕೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೀಯೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ವಾಣಿಗನು "ಸರಿ" ಎಂದನು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮತ್ತೆ ಮಾತು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಮಹಾದೇವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವದಿಂದ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ವಿವಾದದಿಂದ, ಈ ಕಥೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಸಾಗಿತು.