ಒಮ್ಮೆ ವೇದನು, “ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಸಂತೋಷವಾಗುವವರೂ ಇದ್ದಾರೆ, ದುಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷವಾಗುವವರೂ ಇದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿ ನನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲು ಹಾಕಬೇಕು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದ. ವೇದನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಭಗವಂತನು ನಗುತ್ತಾ, “ನೀನು ನಾಳೆ ತನಕ ಕಾಯು, ನಂತರ ನನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲು ಹಾಕು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ವೇದನು “ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾಳೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಕಲ್ಲನ್ನು ಬದಿಗೆ ಇಟ್ಟು, ತನ್ನ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾ, ನಾಳೆ ಮಾಡುವೆನೆಂದು ಹೇಳಿದನು. ಹಗಲು ಬೆಳಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ವೇದನು ಎಂದಿನಂತೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗ ಅವನು ಲಿಂಗದ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಭಯಾನಕವಾದ, ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ, ರಕ್ತದಿಂದ ತೊಡೆಯಾದ ಒಂದು ಹರಿವನ್ನು ಕಂಡನು. ವೇದನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, “ಇದು ಲಿಂಗದ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಏನು?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. “ಇಂತಹ ಮಹಾ ಅಪಶಕುನು ಯಾರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದೆ? ಇದು ಯಾರಿಗೆ ಸೂಚನೆ?” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಮಣ್ಣಿನಿಂದ, ಗೋಮಯದಿಂದ, ಕುಶದಿಂದ ಮತ್ತು ಗಂಗಾಜಲದಿಂದ ಆ ಗಾಯವನ್ನು ತೊಳೆದನು. ತೊಳೆದ ನಂತರ, ಎಂದಿನಂತೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಅವನು, ಅಂದರೆ ಬೇಡನು, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದನು. ಆಗ ಲಿಂಗದೊಳಗೆ, ಮೊದಲ ತಲೆಯುಳ್ಳ ಶಂಕರನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ, ಗಾಯಗೊಂಡು ರಕ್ತದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನ್ನು ವೇದನು ಕಂಡನು. ಈ ವಿಚಿತ್ರ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ, “ಇದು ಹೇಗೆ ಅಚ್ಚರಿಯಾಗಿದೆ!” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ತೀವ್ರವಾದ ಬಾಣಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ನೂರಾರು, ಸಾವಿರಾರು ಬಾರಿ ತೊಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಭಗವಂತನ ಅವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾದ ತಲೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, Noble ಮನಸ್ಸಿನವರು ಇದನ್ನು ಸಹಿಸುವವರಿಲ್ಲ; ಬೇಡನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ತನ್ನನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತಾ, “ಇದು ನನ್ನ ಜೀವಂತದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಿದೆ,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು. “ಅಯ್ಯೋ, ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಭಯಾನಕವಾದ ವಿಧಿಯು ಬಂದಿದೆ!” ಎಂದು ಬೇಡನು ತನ್ನ ಕ್ರೂರ ಕರ್ಮವನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಹಾದೇವನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದನು. ನಂತರ ಭಗವಂತನು ವೇದನಿಗೆ, ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನಿಗೆ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಈ ಬೇಡನು ಭಕ್ತಿಯು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ನೀನು ಕೇವಲ ಮಣ್ಣು, ಕುಶ, ನೀರಿನಿಂದ ತಲೆಯನ್ನು ತೊಳೆದಿದ್ದೆ.” “ಈ ಕರ್ಮದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಭಕ್ತಿಯು, ಪ್ರೇಮವು, ಶಕ್ತಿಯು, ವಿವೇಕವಿರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಮೊದಲು ಅವನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ನಂತರ ನಿನಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜನಿಗೆ.” ಮಹೇಶ್ವರನು, ಮಹಾ ವರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ, ಬೇಡನಿಗೆ “ನೀನು ಯಾವ ವರವನ್ನು ಬೇಕಾದರೂ ಕೇಳು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಬೇಡನು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗೆ, “ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ಮಾಲ್ಯವನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದನು. “ಅದು ನಮ್ಮದು ಆಗಲಿ, ದೇವಾ; ನನ್ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥವಾಗಲಿ; ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಯಜ್ಞಗಳ ಫಲ ದೊರಕಲಿ,” ಎಂದು ಬೇಡನು ಬೇಡಿಕೊಂಡನು. ಭಗವಂತನು “ತದಸ್ತು” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಆ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥ, ಭಿಲ್ಲತೀರ್ಥ, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅದರಿಂದ ಮಹಾದೇವನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಬೆಳೆಯಿತು; ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಶಿವನು ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ವೇದಗಳಿಗೆ ಸಹ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಅದು ಚಕ್ಷುಸ್ತೀರ್ಥ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅದು ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಯೋಗಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಗೌತಮಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ದಡದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೌವನ ಎಂಬ ನಗರವು ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಭೌವನ ಎಂಬ ರಾಜನು, ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಕೌಶಿಕ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನ ಮಗ ಗೌತಮ, ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ತಾಯಿಯ ಮನಸ್ಸಿನ ದೋಷದಿಂದ, ಆ ದ್ವಿಜನು ವಿರೋಧಿ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಮಣಿಕುಂಡಲ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸ್ನೇಹಿತನಿದ್ದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿ ನಡುವೆ ಅಸಮಾನ ಸ್ನೇಹವಿತ್ತು; ಒಬ್ಬನು ಶ್ರೀಮಂತ, ಒಬ್ಬನು ಬಡವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಪರಸ್ಪರ ಹಿತವನ್ನು ಸದಾ ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ ಗೌತಮನು ಮಣಿಕುಂಡಲ ಎಂಬ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ನಾವು ಸಂಪತ್ತು ಪಡೆಯಲು ಪರ್ವತಗಳಿಗೂ, ಸಾಗರಗಳಿಗೂ ಹೋಗೋಣ. ಯೌವನವು ಸಂತೋಷದ ಸಾಧನಗಳಿಲ್ಲದೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂಪತ್ತಿಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬಡವನಾದವನು ನಿಂದನೀಯನು.” ಮಣಿಕುಂಡಲನು, “ನನಗೆ ನನ್ನ ತಂದೆ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂಪತ್ತು ಇದೆ. ಇನ್ನು ನನಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂಪತ್ತಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ,” ಎಂದನು. ಆದರೆ ಗೌತಮನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಜ್ಞಾನ, ಕಾಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಪಡೆಯುವದು ಮಾತ್ರ ಶ್ಲಾಘನೀಯ, ಸ್ನೇಹಿತ.” “ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಬದುಕುವವರು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು; ಇತರರಿಂದ ದೊರಕುವದು ತೃಪ್ತಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ದೀನ ಜೀವನ.” “ತಂದೆಯವರಿಗೆ ತನ್ನ ಪಿತೃಪೈತ್ರಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವ ಮಗನು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಶ್ಲಾಘನೀಯನು; ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಕುಂಡಲ.” “ಸ್ವಯಂ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಮಗನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಧಕನು; ಅವನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು.” “ಸ್ವಯಂ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸಿ, ತಂದೆಗೆ ಅಥವಾ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ನೀಡುವ ಮಗನು ನಿಜವಾದ ಮಗನು; ಇತರನು ಕೇವಲ ಗರ್ಭದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆಸೆ ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ಅವನು ಅವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ತಕ್ಷಣ ತನ್ನ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಅವನು ತನ್ನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗೌತಮನಿಗೆ ನೀಡಿದನು; ಆ ಹಣದಿಂದ ಅವರು ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಫರ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. “ನಾವು ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಧನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನಂತರ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗೋಣ,” ಎಂದು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು; ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮೋಸಗಾರನಾಗಿದ್ದನು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ಪಾಪಭಾವದಿಂದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ; ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಪೋಷಕರನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸಿದರು. ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಒಂದೊಂದು ದೇಶದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಧನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದರು. “ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಅಯ್ಯೋ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಸುಂದರ ನಗರಗಳಿವೆ.” “ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ ಮಹಿಳೆಯರು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಕರ್ಷಣೀಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?” “ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸಿ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ನೀಡಿದರೆ, ಅವರು ಸದಾ ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಿಜವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಜೀವನ ಫಲವಂತವಾಗಿದೆ.” “ನಿತ್ಯವೂ ವೇಶ್ಯೆಯರಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಗಾಯನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿರುವುದು—ವ್ಯಾಪಾರಿಯಿಂದ ಬಂದ ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಆನಂದಿಸಬೇಕು?