ಒಂದು ದಿನ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಒಬ್ಬರು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿದ್ದಾಗ, ತನ್ನ ಎದುರಿಗಿದ್ದ ರಾಕ್ಷಸಿಯನ್ನು “ನೀವು ಯಾರು?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಆ ರಾಕ್ಷಸಿ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಅನೇಕ ಶಪಥಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಆ ವೀರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು: “ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಂಕಾಲಿನಿ ಎಂದು ಪರಿಚಿತಳಾಗಿದ್ದೇನೆ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅವಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನೀನು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದದ್ದು ಏನೇ ಆಗಿರಲಿ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಆ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ರಾಕ್ಷಸಿ, ವಯಸ್ಸಾದರೂ ದೈವಿಕ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಸುಂದರ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾ, “ಇವನು ನನ್ನ ಮಗ, ಸದುಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಮಾತು ಮತ್ತು ನಡೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸುಂದರ, ಯಶಸ್ವಿ, ಯೌವನದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು; ಮತ್ತು ಆ ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಳು. ಜನರು ಈ ಇಬ್ಬರನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಆಕೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ತಾಯಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ತನ್ನ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಮಗಳನ್ನೂ, ಆ ರಾಕ್ಷಸಿಯನ್ನು ಮುಖ್ಯಸ್ಥೆಯೆಂದು ಪರಿಚಯಿಸಿ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ವಿವಾಹವಾಗಿ ನೀಡಿದನು. ಆ ಯುವತಿ, ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು “ನಾನು ನನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಳು. ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಸದುಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿ, ಆಳವಾದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ಅವನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದನು: “ಈ ಕೆಟ್ಟ ರೂಪದ ರಾಕ್ಷಸಿ ನನನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಂದುಬಿಡುತ್ತಾಳೆ. ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು? ನಾನು ಇದನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಹೇಳಬೇಕು?” “ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ನನ್ನನ್ನು ಈ ಮಹಾ ಅಪಾಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬಲ್ಲರು? ನನ್ನ ಪತ್ನಿ ಶುಭದಾಯಕಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಸದುಗುಣ, ಸುಂದರ, ಯೌವನದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ದುಷ್ಠ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಆ ರಾಕ್ಷಸಿ ಅವಳನ್ನೂ ತಿಂದುಬಿಡುತ್ತಾಳೆ.” ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಆ ವಯಸ್ಸಾದ ಪತ್ನಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಭಯಾನಕಳಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಹೋಗಿದ್ದಳು. ಆ ಯುವ, ಭಕ್ತಿಪೂರ್ಣ ಪತ್ನಿ, ವಿನೀತಳಾಗಿ, ಪತಿಗೆ ಗೌರವದಿಂದ ನಮನ ಮಾಡಿ, ಅವನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದಳು. “ನೀವು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಮುಳುಗಿದ್ದೀರಿ, ಸ್ವಾಮಿ? ನನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಪತ್ನಿಗೆ, ಆಗ ನಡೆದ ಎಲ್ಲ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು: “ಪ್ರೀತಿಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುಲದ ಮಹಿಳೆಗೆ ಹೇಳಬಾರದು ಎಂಬುದು ಏನು?” ಪತ್ನಿಯು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಗ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿ, ಪತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು. “ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭಯವಿದೆ—even ಮನೆಗೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿದವರಿಗೆ ಭಯ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುವದು? ಗೌತಮಿ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಏನು ಭಯ?” “ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು—ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಭಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ವೇರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ವಿವೇಕ ಹೊಂದಿರುವವರು—ಇಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಶುದ್ಧರಾಗಿರಿ, ಮತ್ತು ನಿರ್ದೋಷ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ.” ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಪಾಪಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಗೌತಮಿ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದನು. “ನೀವು ಈ ಲೋಕದ ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮ, ಸ್ವಾಮಿ; ನೀವು ಈ ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಮುಕುಂದ, ನಾಶಕ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕ. ನೀವು ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಗೆ ಕರುಣೆಯುಳ್ಳವರು, ನರಸಿಂಹ, ಏಕೆ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲ?” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಕೇಳಿದ ನಾರಾಯಣನು, ಲೋಕದ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು, ಆ ಪಾಪಿ ರಾಕ್ಷಸಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರದಿಂದ, ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಸ್ವಾಮಿ ಅವನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಗುರುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಆ ದಿನದಿಂದ, ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ನಾರಾಯಣನ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ; ಅಲ್ಲ snaana, ದಾನ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳು ಇಷ್ಟಾರ್ಥವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ. ಭಾನು ತೀರ್ಥ, ತ್ವಸ್ತ್ರ, ಮಹೇಶ್ವರ, ಇಂದ್ರ, ಯಮ, ಅಗ್ನೇಯ ತೀರ್ಥ—all ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ತೀರ್ಥಗಳು—ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಅಭಿಷ್ಠುತ ಎಂಬ ರಾಜ, ಪ್ರಿಯದರ್ಶನ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆಗಾಗಿ ಧರ್ಮಮಯ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಅತ್ರಿಯವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾರು ಯಜ್ಞಪಾತ್ರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು. ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಯಜಮಾನನಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಜ್ಞಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು? ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ದೀಕ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದರೆ, ರಾಜನು ಯಜ್ಞಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ರಾಜನು ದೀಕ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರು ಕೊಡಬೇಕು, ಯಾರು ಪಡೆಯಬೇಕು? ಯಾಚನೆ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆ ಎಲ್ಲ ಸಂತೋಷದ ಮೂಲವಾದರೂ ಪಾಪಕಾರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಯಾಚನೆ ಮಾಡಬಾರದು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ತಿಳಿದ ವಸಿಷ್ಠನು ಅಲ್ಲ ಮಾತನಾಡಿದನು. “ರಾಜನು ದೀಕ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಯಜ್ಞಭೂಮಿಯನ್ನು ಯಾಚಿಸಬೇಕು: ‘ಸವಿತಾ ದೇವಾ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪೂಜೆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡಿ’.” “ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ, ನೀವು ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ, ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಸವಿತಾ ದೇವರನ್ನು ರಾಜನು ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆಗೆ ಯಾಚಿಸುತ್ತಾನೆ.” ಆ ಬಳಿಕ, ರಾಜನು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಭಿಷ್ಠುತನು, “ತದಸ್ತು” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ದೇವತೆಗಳ ದೇವರಾದ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ, ಹರಿ ಮತ್ತು ಶಿವನ ಸಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದನು. “ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೀಡಿ, ಸವಿತಾ; ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.” ಸೂರ್ಯನು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ದೈವಿಕವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರಿಂದ, ಸವಿತಾ ದೇವತೆಗಳ ಸ್ವಾಮಿ “ನಾನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸುವವರು ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗದಲ್ಲಿಯೂ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೊಂದಿಗೆ ಹೀಗೆ. ರಾಜನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ, ಸೂರ್ಯನು ಭೂಮಿಯ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಬಂದು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಆ ಸ್ಥಳ ಭಾನುತೀರ್ಥ ಎಂದು ಹೆಸರಾಯಿತು. ಆ ದೇವತೆಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯಜ್ಞ, ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗ, ಅಮೃತರು ಜೊತೆಗಿದ್ದಾಗ, ದೈತ್ಯರು, ದಾನವರು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಇತರರು ಕೂಡ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸಾಮವೇದ ಗಾಯಕರಂತೆ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಿರ್ಬಾಧವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅವರು ಯಜ್ಞದ ಉಪಕರಣಗಳು, ಪಾತ್ರೆಗಳು, ಸೋಮ, ಸೋಮದ ಮಡಿಕೆ, ಸೋಮಪಾನ, ಹೋಮದ ದ್ರವ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಪಾತ್ರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ರಾಜನನ್ನು ಕೂಡ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡರು. ಕೆಲವರು ಆಸುರರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಕೆಲವರು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಹಾಕಿದರು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ನಗಿದರು; ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅರಿವಾಗಲಿಲ್ಲ—ವಿಶ್ವರೂಪನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ವಿಶ್ವರೂಪನು ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ “ಇವರು ದೈತ್ಯರು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ತನ್ನ ಮಗನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ತ್ವಷ್ಟೃನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು.