ರಾಜನಾದ ಪವಮಾನನಿಗೆ ಚಿಚ್ಚಿಕನು ತನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಹೇಳಿದನು: "ರಾಜನೇ, ನಾನು ಎಂತಹವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲೋ ಯಾವುದೋ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯವೊಂದನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿದಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಪುಣ್ಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇಂದು ನಾನು ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ." ಚಿಚ್ಚಿಕನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪವಮಾನನು ತುಂಬಾ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು. ಅವನು ಆ ದ್ವಿಜನನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ನೀನು ಯಾವ ಪುಣ್ಯಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದೆ?" ಪವಮಾನನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಪಕ್ಷಿರಾಜನು ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಈ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿಯೇ, ಗೌತಮೀ ನದಿಯ ಉತ್ತರ ತೀರದಲ್ಲಿ ಗದಾಧರ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ನೀನು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿರುವೆ, ನನ್ನನ್ನು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು." "ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದದು, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವದು ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ಗೌತಮೀ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆಲಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ಇಂತಹ ದುಃಖನಾಶಕ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳಾದವರು ಹೇಗೆ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ? ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ನೀನು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾನು ಆ ಗದಾಧರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕಾಣಬಲ್ಲೆ. ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಶರಣಾಗಿರುವೆ." "ಅವನನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಅಶ್ರುತ ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನಾದ, ಕರುಣಾಮಯನಾದ, ದಯಾಳುವಾದ ಆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಪುನಃ ಜನ್ಮಸಮುದ್ರದ ಕಷ್ಟಗಳು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡು ನಾನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಏರುವೆ." ಚಿಚ್ಚಿಕನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಾಗ, ಪವಮಾನನು ಆ ದ್ವಿಜನಿಗೆ ಆ ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಚಿಚ್ಚಿಕನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಪಾವನಗೊಳಿಸುವ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದನು. "ಗಂಗೆಯಾದ ಗೌತಮೀ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪಾವಕಿಯಾದ ನೀನನ್ನು ನೋಡುವವರೆಗೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪಾಪಿಯಾಗಿರುವನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನದಿಗಳಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲಾ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದೆ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ನೀನು ನನನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸು. ಈ embodied beings ಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಕಮಲದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ." ಹೀಗೆ ನಂಬಿಕೆಯ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಗಂಗೆಯಲ್ಲೇ ಶರಣಾದ ದ್ವಿಜನು, "ಗಂಗೆಯೇ, ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದನು. ನಂತರ, ಪರ್ವತವಾಸಿಗಳೆಲ್ಲಾ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪವಮಾನನ ಅನುಮತಿಯಿಂದ ಚಿಚ್ಚಿಕನು ಗದಾಧರನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಕೂಡಲೇ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಏರಿದನು. ಪವಮಾನನು ತನ್ನ ಬಳಗದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪಾವಮಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೇದಪಾರಂಗತರು ಗದಾಧರನನ್ನು ಕೋಟಿತೀರ್ಥ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳು ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅದನ್ನು ಭದ್ರತೀರ್ಥ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಅಪಮೃತ್ಯುಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು, ಪಾಪಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮಹಾ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ತ್ವಷ್ಟೃನ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯಾದ ಉಷಾ, ಆ ದೈವದ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಛಾಯಾ ಎಂಬವಳು ಕೂಡ ಸವಿತೃನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಮಗನು ಶನೈಶ್ಚರ. ಅವಳ ತಂಗಿ ವಿಷ್ಠಿ, ಭಯಾನಕವಾದ ರೂಪವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಈ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ವಿವಾಹ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಅವಳನ್ನು ಕೊಡಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಲೋಕಗುರು ಸೂರ್ಯನು ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಜನರು ಅವಳು ಭಯಾನಕಳೆಂದು ಕೇಳಿ, "ಇಂತಹ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ನಾವು ಏನು ಮಾಡುವುದು?" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ವಿಷ್ಠಿ ದುಃಖದಿಂದ ತಂದೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು: "ತಂದೆ, ಯೋಗ್ಯನಾದ ಪುರುಷನಿಗೆ ತನ್ನ ಹೆಣ್ಣುಮಗುವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಧರ್ಮ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ತಂದೆ ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ವರ್ಷವಾದ ಮೇಲೆ, ಹತ್ತನೇ ವರ್ಷದೊಳಗೆ, ತಂದೆ ತನ್ನ ಹೆಣ್ಣುಮಗುವಿನ ವಿವಾಹವನ್ನು ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಯೋಗ್ಯವಾದ, ಧನಿಕ, ಪಂಡಿತ, ಯುವ, ಉತ್ತಮ ಕುಲದ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಸದ್ಗುಣಗಳಿರುವ ವರನಿಗೆ ಹೆಣ್ಣುಮಗುವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ ತಂದೆ ಸದಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಪಂಡಿತರಿಗೂ ಹೆಣ್ಣುಮಗುವನ್ನು ಕೊಡುವುದು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಭಾಸ್ಕರನೇ!" "ಕಾಮವಶಗರಾದ ಮೂರ್ಖರಿಗೆ ನರಕವೇ ಗತಿ. ಒಂದು ಕಡೆ ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಾ, ಪರ್ವತಗಳು, ಕಾನನು, ತೋಟಗಳಿದ್ದರೂ, ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಅಲಂಕೃತವಾದ, ದೋಷರಹಿತವಾದ ಕನ್ಯೆ ಇದ್ದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು, ಅಶ್ವ, ಹಸು ಅಥವಾ ಎಳ್ಳನ್ನು ಮಾರಿದರೆ, ಅವರಿಗೆ ರೌರವ ಮುಂತಾದ ನರಕಗಳಿಂದ ಪಾಪ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ. ಹೆಣ್ಣುಮಗುವಿನ ವಿವಾಹದಲ್ಲಿ ದೋಷಮಾಡಬಾರದು. ತಂದೆಗೆ ಬರುವ ಪಾಪವನ್ನು ಯಾರು ವಿವರಿಸಬಲ್ಲರು? ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಲಜ್ಜೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ವಿವಾಹ ಮಾಡಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಪೋಷಕರು ಅಧೋಗತಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಮಗನೇ ತಂದೆಯ ರೂಪ, ತಂದೆಯೇ ಮಗ. ತನ್ನ ಮಗುವಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡದವರು ಯಾರು?" "ತಂದೆ ತನ್ನ ಹೆಣ್ಣುಮಗುವಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಿದರೂ—ಕೊಟ್ಟರೂ, ಗೌರವಿಸಿದರೂ, ನೋಡಿಕೊಂಡರೂ—ಅದು ಮಾಡಿದಂತೆಯೇ. ಅವಳಿಗೆ ಕೊಟ್ಟದು ಶಾಶ್ವತ. ಅಂತಹ ಕನ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ದಾನವು ಅನಂತ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಪುತ್ರಪೌತ್ರರಿಗೆ ಯಾರು ಸುಖ ನೀಡುವುದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ? ಕನ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸಂತೋಷ ನೀಡುವವನು ಧನಿಕನಾಗುತ್ತಾನೆ." ಹೀಗೆ, ಆ ವಿಚಾರಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವಿಷ್ಠಿಗೆ ಭಾಸ್ಕರನು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾರು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನೀನು ಭಯಾನಕ ರೂಪವಳಾಗಿರುವೆ. ವಂಶ, ಸೌಂದರ್ಯ, ವಯಸ್ಸು, ಐಶ್ವರ್ಯ, ವಿದ್ಯೆ, ನಡತೆ, ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿ—ಇವೆಲ್ಲಾ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿರುವದು ಬೇರೆ. ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಕೊಡಲಿ? ನೀನು ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತಿರುವೆ—ಏಕೆ?" ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ಭಾಸ್ಕರನು ಪುನಃ ವಿಷ್ಠಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ: "ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕೋ, ನೀನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಇಂದು ನಾನೇ ನಿನ್ನನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಕೊಡು." ವಿಷ್ಠಿ ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು: "ಪತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಧನ, ಸುಖ, ಆಯುಷ್ಯ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಪ್ರೀತಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪೂರ್ವಕರ್ಮದ ಅನುಸಾರವಾಗಿಯೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.