ನಾನು ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆದುಕೊಂಡೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸೇವೆಯಿಂದ ದೂರವಿದ್ದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನನ್ನಂತ ಪಾಪಿ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ನಾನು ಎರಡು ಬಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸಿದ್ದೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುರಂತಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿದ್ದೆ. ಈ ದುಃಖದಿಂದಲೇ ಈ ಪರ್ವತವು ನಿರ್ಜನವಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ನಾನು ಕಾರಣ. ರಾಜನೇ, ನೀನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿತಾರ್ಥದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಕೇಳು. ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಪಾಪವು, ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಯುದ್ಧದ ಹೊರಗೆಯೇ, ಓಡಿಹೋಗುತ್ತಿರುವವನನ್ನು, ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟವನನ್ನು, ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದಿರುವವನನ್ನು, ಮುಖವನ್ನೇ ತಿರುಗಿಸಿಕೊಂಡವನನ್ನು ಕೊಂದರೆ—ಅಥವಾ ಗುರುತಿಸಲಾಗದವನನ್ನು, ಕುಳಿತಿರುವವನನ್ನು, “ನಾನು ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ” ಎನ್ನುವವನನ್ನು ಕೊಂದರೂ ಕೂಡ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಘ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಓದಿದುದನ್ನು ಮರೆಯುವವನು, ಹಿತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆಯುವವನು, ಗುರುಗಳಿಗೆ ಅವಮಾನ ಮಾಡುವವನು—ಅವನೂ ಬ್ರಹ್ಮಘ್ನನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿ, ಹಿಂದುಳಿದಾಗ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಬಾಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಹೇಳಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರೆದ್ದನ್ನೇ ಮಾಡುವವನು—ಇವನೂ ಬ್ರಹ್ಮಘ್ನನೆ. ಗುರುಗಳಿಗೆ ಸುಳ್ಳು ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವವನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವನು ಅಥವಾ ಅವಮಾನಿಸುವವನು, ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ವಿನಯಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸಿ, ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟನಾಗಿರುವವನು—ಇವನೂ ಬ್ರಹ್ಮಘ್ನನೆ. ದೇವರನ್ನು, ವೇದವನ್ನು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ದ್ವೇಷದಿಂದ ನಿಂದಿಸುವವನು—ಅವನೂ ಬ್ರಹ್ಮಘ್ನನೆ. ನಾನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ರಾಜನೇ, ಹೌದು, ಪೌಷ್ಠಿಕತೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ ನಾನು ಸತ್ಗುಣಿಯಂತೆ ವರ್ತಿಸಿಕೊಂಡೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ನಾನು ದ್ವಿಜನಾದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲೊ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯವೊಂದನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿದ್ದೆ. ಆ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಇಂದು ನನಗೆ ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳು ನೆನಪಾಗುತ್ತಿವೆ. ಚಿಚ್ಚಿಕನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪವಮಾನನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿ, “ನೀನು ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದೆ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಪಕ್ಷಿರಾಜನು ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ, ಗೌತಮೀ ನದಿಯ ಉತ್ತರ ತೀರದಲ್ಲಿ ಗದಾಧರ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ. ನೀನು ನನನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯು, ಧರ್ಮಾತ್ಮನೇ. ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವದು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವದು ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ಗೌತಮೀ ನದಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಈ ರೀತಿ ದುಃಖವನ್ನೆಲ್ಲ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತೊಂದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನೋಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇದನ್ನು ನಾನು ಪಡೆಯಲಾರೆ; ದುಷ್ಟನಾದವರಿಗೆ ಬಯಸಿದ ಫಲ ದೊರೆಯುವುದೆಂದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನಾನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನೋಡಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅದು ಬಹಳ ದುರ್ಲಭ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾನು ಗದಾಧರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡು. ಅನುಗ್ರಹಮಯನಾದ ನಿನ್ನನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಮರೆಯಲಾಗುತ್ತವೆ. ನಿನ್ನ ದಯೆಯಿಂದ, ಧರ್ಮಾತ್ಮನೇ, ಆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡು ನಾನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರಬಹುದು.” ಚಿಚ್ಚಿಕನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಜನು ಆ ದ್ವಿಜನಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಚಿಚ್ಚಿಕನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿಗೆ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದನು. “ಗಂಗೆಯನ್ನೂ, ಗೌತಮೀ ನದಿಯನ್ನು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪವಿತ್ರಳಾದ ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾರು ನೋಡದೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪಾಪಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳುವರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನದಿಗಳೆಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠಳಾದ ಗಂಗೆಯೇ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸು. embodied beings’ಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪದ್ಮಪಾದದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಗಂಗೆಯನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಿ, ಆ ದ್ವಿಜನು ಸ್ನಾನಮಾಡಿದನು. ಒಳಗೊಳಗೆ “ಗಂಗೆಯೇ, ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು” ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಪರ್ವತವಾಸಿಗಳು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪವಮಾನನು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದಾಗ, ಚಿಚ್ಚಿಕನು ಗದಾಧರನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರಿದನು. ಅನಂತರ ಪವಮಾನನು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಆ ಕಾಲದಿಂದ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪಾವಮಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ವೇದಜ್ಞರು ಗದಾಧರನನ್ನು ಕೋಟಿತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವು ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಭದ್ರತೀರ್ಥವೆಂದು ಕೂಡ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಎಲ್ಲ ದುರಿತಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುವದು, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಶಮನಮಾಡುವದು, ಮಹಾ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುವದು. ಈಗ, ತ್ವಷ್ಟೃನ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯಾದ ಉಷಾ, ಆದಿತ್ಯನ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿ; ಛಾಯಾ ಕೂಡ ಸವಿತೃನ ಪತ್ನಿ, ಅವಳ ಮಗನು ಶನೈಶ್ಚರ. ಅವಳ ಸಹೋದರಿ ವಿಷ್ಟಿ, ಭಯಾನಕ ರೂಪವಳಿಯೂ ಪಾಪರೂಪಿಣಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಳು. ಸವಿತೃನು ಈ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಅವಳನ್ನು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕೊಡಬೇಕೆಂದು ಸೂರ್ಯನು, ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದ ಶ್ರೀಮಂತನು, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವಳು ಭಯಾನಕಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದ ಜನರು, “ಇಂತಹ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಟಿ ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ದುಃಖದಿಂದ ಹೇಳಿಕೊಂಡಳು. “ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಕಿರಿಯ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಯೋಗ್ಯ ಪುರುಷನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ತಂದೆ ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ವರ್ಷದಿಂದ ಹತ್ತನೇ ವರ್ಷದೊಳಗೆ, ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯ ವಿವಾಹವನ್ನು ಯತ್ನದಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಧನಿಕನಿಗೆ, ವಿದ್ಯಾವಂತನಿಗೆ, ಯುವಕನಿಗೆ, ಉತ್ತಮ ಕುಲದವನು, ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿರಬೇಕು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳಿರಬೇಕು, ರಕ್ಷಕರು ಇರಬೇಕು—ಇಂತಹ ಯೋಗ್ಯ ವರನಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ತಂದೆ ಸದಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ವಿದ್ಯಾವಂತರಿಗೂ ಕನ್ಯಾದಾನವೇ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಭಾಸ್ಕರನಿಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಹೀನರಾದವರಿಗೆ ನರಕವೇ ಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಒಂದೆಡೆ ಪರ್ವತಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ವನಗಳಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭೂಮಿ ಇದ್ದರೂ, ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ಅಲಂಕೃತಳಾದ, ದೋಷರಹಿತ ಕನ್ಯೆಯಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಕುದುರೆ, ಹಸು, ಎಳ್ಳನ್ನು ಮಾರುತ್ತಾನೋ—ಅವನಿಗೆ ರೌರವ ಮತ್ತು ಇತರ ನರಕಗಳಿಂದ ಪಾಪ ವಿಮೋಚನೆ ಇಲ್ಲ. ವಿವಾಹದ ದೋಷವನ್ನು ಕನ್ಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಬಾರದು. ಅಂಥ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ತಂದೆಗೆ ಯಾವ ಪಾಪ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರು ವಿವರಿಸಬಹುದು?