ಮಹರ್ಷಿ ಅಗಸ್ತ್ಯರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಜಿಜ್ಞಾಸುಗಳು ಮಹಾನುಭಾವರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: “ಏ ಮಹರ್ಷೇ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವವನು ಯಾರೇನು? ಬ್ರಹ್ಮನಾ, ವಿಷ್ಣುವೆನಾ, ಮಹೇಶ್ವರನಾ, ಆದಿತ್ಯನಾ, ಚಂದ್ರನಾ? ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯೆ, ವರುನನೆ? ಜ್ಞಾನದಾತ ಯಾರು?” ಎಂದು ಅವರು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಕೇಳಿದರು. ಅಗಸ್ತ್ಯರು ಮೃದುವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಯಾರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವವನು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ನೀರೇ ಅಗ್ನಿ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅಗ್ನಿಯೇ ಸೂರ್ಯನು; ಸೂರ್ಯನೇ ವಿಷ್ಣು; ವಿಷ್ಣುವೇ ಭಾಸ್ಕರನು. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ರುದ್ರನು; ರುದ್ರನೇ ಈ ಸಕಲ ಜಗತ್ತು. ಎಲ್ಲವೂ ಯಾರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ, ಆ ಜ್ಞಾನವೇ ಜ್ಞಾನದಾತನು ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು. ಗುರುಗಳು ಹಲವರು — ಉಪದೇಶಕರು, ಪ್ರೇರಕರು, ವಿವರಣಾಕಾರರು, ಪಠ್ಯವ್ಯಾಖ್ಯಾತರು, ದೇಹದಾತರು. ಆದರೆ ಇವರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ವಿಭಜನೆಯು ನಾಶವಾಗುವಂತಹದ್ದು. ಏಕ, ಅದ್ವಿತೀಯ ಶಂಭುವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವಿಧ ನಾಮಗಳಿಂದ — ಇಂದ್ರ, ಮಿತ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಎಂದು — ಭಿನ್ನತೆಯ ಮೋಹದಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹರ್ಷಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆ ಶಿಷ್ಯರು ಆಲಿಸಿ, ಕೀರ್ತನಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಐದು ಜನರು ಉತ್ತರ ಗಂಗೆಯ ಕಡೆಗೆ, ಐದು ಜನರು ದಕ್ಷಿಣದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಅಗಸ್ತ್ಯರ ಉಪದೇಶದಂತೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆಸನಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಸತ್ಯದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ಅವರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮಸ್ತ ದೇವತೆಗಳು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಪಾತ್ರವು ಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ವಿಶ್ವದ ಮೂಲದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಅಧರ್ಮವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು, ವೇದಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಧರ್ಮ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ Siddhiyannu ಪಡೆಯಲು ಈ ಕ್ರಮ ನಡೆಯಿತು. ಪುರಾಣ, ಸ್ಮೃತಿ, ವೇದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದಾಗ, ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಇಚ್ಛಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ನೀವು ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಿರಿ. ವೇದಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಅಧರ್ಮವು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಅವರು ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವೇದಗಳು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಭವಿಷ್ಯದ ವ್ಯಾಸರು ಅವರಲ್ಲಿಯೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಧರ್ಮ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆಯೋ, ವೇದಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ, ಆ ವ್ಯಾಸರು ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವರು. ಅವರ ತಪಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ಗಂಗೆಯ ಪರಮ ತೀರ. ಅಲ್ಲಿ ಶಿವ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಆದಿತ್ಯ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಜಲ ಎಲ್ಲರೂ ಸದಾ ಎಲ್ಲ ರೂಪದಲ್ಲೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಪವಿತ್ರವಾದುದು ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಂದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಇಲ್ಲ; ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಪರಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೇ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು — ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸಮಸ್ತ ಜೀವಿಗಳ ಸಾರರೂಪ — ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಕರುಣೆಯಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೊಡನೆ ಇದ್ದು, ಆತನು ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅವರನ್ನು ಧರ್ಮ-ವ್ಯಾಸರು, ವೇದ-ವ್ಯಾಸರು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ‘ವ್ಯಾಸತೀರ್ಥ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಜಲ ಪಾಪಗಳ ಮಲವನ್ನು ತೊಳೆದು, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ; ಜನರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ — ಅದ್ಭುತವಾದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ವಂಜರಾಸಂಗಮ ಎಂಬುದು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸದಾ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಸಿದ್ಧರು, ರಾಜರ್ಷಿಗಳು ಸೇವಿಸುವ ತೀರ್ಥವಿದು. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಪಕ್ಷಿರಾಜ ಗರುಡನು ನಾಗರ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇವಕರಾಗಿ ಬದ್ದನಾದನು. ತಾಯಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ದುಃಖದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಳಲಿದ ಗರುಡನು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿ, ದೀರ್ಘ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯವಂತರು ಮಾತ್ರ ಧನ್ಯರು; ಯಾರಿಗೂ ಪರಾಧೀನತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು. ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರುವವರು ಸುಖವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಗುತ್ತಾರೆ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇತರರ ಆಧೀನರಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ನಾಚಿಕೆ. ಈ ರೀತಿಯಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ವೈನೇತೇಯ ಗರುಡನು, ದುಃಖಭರಿತನಾಗಿ ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ ಕೇಳಿದನು: “ತಾಯಿ, ನಿನ್ನದು, ನನ್ನ ತಂದೆಯದು, ಅಥವಾ ನನ್ನದು — ಯಾರ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ನೀನು ಸೇವೆಗಿಳಿದೆ? ನನಗೆ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು.” ಅದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಪುತ್ರನಾದ, ಅರುಣನ ಪ್ರಿಯ ಸಹೋದರನಾದ ಗರುಡನಿಗೆ ವಿನತಾ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಪ್ಪಾಗಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ತಪ್ಪನ್ನೇ ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದೆ ಹೋದರೋ, ಅವರು ದಾಸೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಕದ್ರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಪಣ ಹಾಕಿಕೊಂಡೆ; ಅವಳ ಮೋಸದಿಂದ ನಾನು ಸೋತೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಕದ್ರು ನನ್ನ ಯಜಮಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ವಿಧಿ, ಮಗನೇ, ಬಹುಬಲಶಾಲಿ. ಅದು ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡಿಸಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಕದ್ರುವಿಗೆ ದಾಸಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ದಾಸಿಯಾದಾಗ ನೀನು ಕೂಡ ದಾಸಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ದ್ವಿಜಾತಿಯೇ.” ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಗರುಡನು ತುಂಬಾ ದುಃಖಗೊಂಡು, ಮಾತಾಡದೆ, ಮೌನವಾಗಿಯೇ ವಿಧಿಯ ಚಲವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾ ಕುಳಿತ. ಒಂದು ದಿನ, ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಕದ್ರು ವಿನತೆಯ ಬಳಿ ಹೋದಳು. “ನಿನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಲು ಯಾವ ಅಡ್ಡಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೀನು ಧನ್ಯಳಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ದಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರೂ,” ಎಂದು ಕದ್ರು ಹೇಳಿದಳು. ಆದರೂ, ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ವಿನತಾ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಕದ್ರುವಿಗೆ ಕೇಳಿದಳು: “ನಿನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಯಾಕೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನೋಡಲು ಹೋಗುತ್ತಿಲ್ಲ?” ಅದಕ್ಕೆ ಕದ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಧನ್ಯಳೇ, ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನಾಗಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು; ಸಮುದ್ರದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಶೀತಲವಾದ ಸರೋವರವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.” ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಸುಪರ್ಣ ಗರುಡನು ನಾಗರನ್ನೂ, ಕದ್ರುವನ್ನೂ, ವಿನತೆಯನ್ನೂ ಕೂಡ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಇದರಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಕದ್ರು, ವೈನೇತೆಯ ತಾಯಿಗೆ ಹರ್ಷದಿಂದ ಹೇಳಿದಳು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ದೇವತಾಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದ ಗರುಡನಿಗೆ, ನಾಗಮಾತೆ ಕದ್ರು ವಿನಯದಿಂದ ಹೇಳಿದಳು: “ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹಂಸನನ್ನು — ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಗುರುವನ್ನು — ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಆಸೆಯಿದೆ; ಅವರಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ, ನಂತರ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಹೋಗುವರು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸೂರ್ಯಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು.” ವಿನತಾ ಭಯದಿಂದ, ಕಂಪಿತವಾಗುತ್ತಾ, ಕದ್ರುವಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ನಾಗಮಾತೆ; ನನ್ನ ಮಗನಿಂದ ನಿನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿ, ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗಲಿ.” ಹೀಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಉಪದೇಶ, ದೇವತೆಗಳ ಅನುಗ್ರಹ, ಮತ್ತು ಗರುಡ-ವಿನತಾ-ಕದ್ರುಗಳ ಕಥೆಗಳು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೊಂಡವು.