ದೈತ್ಯರ ಗುರು ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಸತ್ಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ಆತನು ಬಂದ ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬೃಹಸ್ಪತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು. “ವೈರಿ ಕೂಡ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಬಂದಾಗ ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ ವರ್ತಿಸಬಾರದು,” ಎಂದು ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದ ಘಟನೆಯನ್ನು ಆರಂಭದಿಂದ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಕವಿ (ನಾರದ muni) ಕೋಪಗೊಂಡನು; ನಾರದನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯ ಚಂದ್ರನ ಅತ್ಯಾಚಾರವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಇದನ್ನು ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಕೋಪದಿಂದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದನು: “ನಾನು ಅಷ್ಟೇನೂ ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ, ಕುಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಈ ಎಲ್ಲವು ಆಗುವುದು, ಸಹೋದರ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಅವನು ಅಪಹರಿಸಿದನು, ಆಕೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ನಿನಗೆ ನೀಡಿದ ನಂತರ ಮಾತ್ರ.” “ಅವಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದು, ಗೌರವ ನೀಡಿ, ಚಂದ್ರನನ್ನು ತನ್ನ ಗುರುವನ್ನು ದ್ರೋಹಿಸಿದಕ್ಕಾಗಿ ಶಾಪ ನೀಡಿ, ಆಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ, ಮಹಾಬಾಹು ಗ್ರಹಾಧಿಪತಿ, ನಾನು ತಿನ್ನುವೆನು—ಇದು ನನ್ನ ಮಾತು.” ಎಂದು ನಾರದನು ಹೇಳಿದರು. ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಜೀವನಿಗೆ ಹೇಳಿದ ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು, ಶಿವನನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಶಿವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಭಾವನಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶಂಕರನಿಂದ ಅನೇಕ ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು; embodied beingsಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದರೆ ಏನು? ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯನು ಜೀವನೊಂದಿಗೆ ಚಂದ್ರನ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಚಂದ್ರನನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಶಾಪಿಸಿದನು: “ಚಂದ್ರಾ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳು! ನೀನು ಪಾಪದ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಪಾಪಕ್ಕಿಂತಲೂ ಭಯಾನಕವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದೆಯೆ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಚಂದ್ರಾ, ಕುಷ್ಠರೋಗದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗು!” ಎಂದು ಕೋಪದಿಂದ ಶಾಪಿಸಿದನು. ಮುನಿಯ ಶಾಪದಿಂದ ಚಂದ್ರನು ತಕ್ಷಣವೇ ಜಿಂಕೆಯ ಗುರುತು ಹೊಂದಿದನು; ಗುರು, ಸ್ವಾಮಿ, ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ದ್ರೋಹಿಸಿದವರು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಮೇಲೆ ಚಂದ್ರನು ತಾರೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟನು; ಮುನಿ ತಾರೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು; ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯನು ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ, ತಾರೆಯ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನದಿಗಳು, ನದಿದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಒಂದು ದಿವ್ಯ ವಾಣಿ ಹೇಳಿದರು: “ತಾರಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಗೌತಮಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವಳು ಶುದ್ಧಳಾಗುವಳು.” ಇದು ಪರಮ ಗುಪ್ತ, ಯಾರಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು; ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಗೌತಮಿ ಜನರಿಗೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿದೆ. ತಾರಾ ತನ್ನ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಧಿ ಪ್ರಕಾರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು; ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಯಿತು, ಜಯಧ್ವನಿಗಳು ಕೇಳಿಬಂದವು. ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಸತ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ರಾಜರು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ನೀಡಿದರು; ಅವಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧಳಾಗಿ ಮರಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಸುಖಕರವಾಗಿದ್ದವು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಆ ಸ್ಥಳವು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥವಾಯಿತು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧಳಾಗಿ ಮರಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ತೀರ್ಥವು ಪಾಪರಾಶಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ನೀಡುವ ತೀರ್ಥವಾಯಿತು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ಶುಕ್ರ ಮತ್ತು ತಾರಾ ಅವರಿಗೆ, ಗುರು ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆದು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ಗೌತಮಿಯೇ, ನೀನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸುವ ಅರ್ಹಳಾಗಿದ್ದೀ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವಳಾಗಿದ್ದೀ, ನಾನು ಸಿಂಹ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ನೀನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವವಳಾಗಿದ್ದೀ.” “ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ತೀರ್ಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ನದಿಯಾಗುವೆ; ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ, ಪಾತಾಳದ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳು ನಾನು ಸಿಂಹ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಬರುತ್ತವೆ, ಓ ತಾಯಿ!” “ಆನಂದ ಎಂಬ ತೀರ್ಥವು ಪುಣ್ಯ, ಕೀರ್ತಿ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ, ಆರೋಗ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಶುಭದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.” ಅಲ್ಲಿ ಗೌತಮನು ಐದು ಸಾವಿರ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದನು; ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಪಠಿಸಿದರೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನಂದಿ ಸದಾ ಗಂಗಾ ದಡದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ನಂದಿತಟ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಆನಂದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ಆನಂದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಭವ ತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಭವನು ಸ್ವತಃ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮ, ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ವಾಸಿಸುವ, ಸತ್ತ, ಚಿತ್, ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪ. ಇದೀಗ, ಅತ್ಯಂತ ಪುಣ್ಯಮಯವಾದ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸೂರ್ಯ ವಂಶದ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ವಂಶಜ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉನ್ನತವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಿದ ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಜ. ಅವನ ಹೆಸರು ಪ್ರಚೀನಬರ್ಹಿ, ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನು, ಮೂವತ್ತೈದು ದಶಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ರಾಜತ್ವ ನಡೆಸಿದನು. ಅವನು ಒಂದು ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು: “ನಾನು ನನ್ನ ಯೌವನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಪತ್ನಿ, ಪುತ್ರರು ಅಥವಾ ಪ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ—ಆಗ ನಾನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವೆನು; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯ ವರ್ತನೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜನ್ಮದವರು, ವಿವೇಕಿಗಳು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದುದು.” ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ನಿರಾಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಿಯಜನರಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ರೋಗ, ದುರ್ಬಲತೆ, ಸಂಬಂಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಗಳ, ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಯಾರೂ ಪ್ರಿಯಜನರಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಮೇಲೆ, ಪುತ್ರನನ್ನು ಬಯಸಿದ ರಾಜನು ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು; ಭಗವಂತನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಅವನಿಗೆ ಇಚ್ಛಿತ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಗೌತಮಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶ್ವರನು ರಾಜನಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ, ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ, ರಾಜನು ಭವನಿಗೆ ಪುತ್ರನನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡನು. ಭವನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, “ನನ್ನ ತೃತೀಯ ನೇತ್ರವನ್ನು ನೋಡಿ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; ರಾಜನು ಭವನ ನೇತ್ರವನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಆ ನೇತ್ರದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ಮಹಿಮ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಪುತ್ರನು ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು; ಅವನು ಮಹಿಮ್ನ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಭಗವಂತ tripurantaka ಸಂತೋಷಗೊಂಡಾಗ, ಹರಿಯೂ, ಬ್ರಹ್ಮನೂ, ದೇವತೆಗಳೂ ಸದಾ ಅನುಸರಿಸುವ ಅವನಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದರೆ ಏನು? ಪುತ್ರನನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ರಾಜನು ತೀರ್ಥದ ಶ್ರೇಷ್ಠತ್ವವನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡನು, ಭಯಾನಕ ಪಾಪ, ಭಯಾನಕ ರೋಗ, ವಿಪತ್ತುಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವರಿಗೆ ಉಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ. ವಿವಿಧ ದುರಂತಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತ ಜನರ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು, ಭವನು ತೀರ್ಥದ ಶ್ರೇಷ್ಠತ್ವವನ್ನು ನೀಡಿದನು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಭವತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮತ್ತು ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಭವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೀನಬರ್ಹಿ ಪುತ್ರನನ್ನು ಪಡೆದನು. ಮಹಿಮನು ಗೌತಮಿ ದಡದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು; ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಭವತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನ ಸ್ಥಳಗಳಿವೆ, ಅವು ಎಲ್ಲ ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.