ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮ ಕುಲದ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸದಾ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದು, ತನ್ನ ಖಾಸಗಿ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯ ಆಚಾರವನ್ನು ಆಕೆಯ ಸೇವಕರು ಕಂಡುಹಿಡಿದಾಗ, ಆಕೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟಳು. ಆ ವೇಳೆ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಮಹರ್ಷಿ ಆ ತಪ್ಪನ್ನು ನೋಡಿ ಕೋಪದಿಂದ ಆತನನ್ನು ಶಪಿಸಿ, ಕಠಿಣವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ತಪ್ಪನ್ನು ಗದರಿಸಿದರು. ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಯಾರು ಸಹಿಸಬಲ್ಲರು? ದೇವತೆಗಳಾದರೂ ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂದ್ರನು ಕೂಡ ಆಕೆಯಿಗಾಗಿ ಕೋಪದಿಂದ ಹೋರಾಡಿದನು. ಆದರೆ ಚಂದ್ರನು ಶಾಪದಿಂದಲೂ, ಆಯುಧಗಳಿಂದಲೂ, ದೇವತೆಯ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದಲೂ ನಾಶವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಚಂದ್ರನು ಹತರಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಚಂದ್ರನು ತಾರೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಅರಮಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಆಕೆಯನ್ನು ಭೋಗಿಸಿದನು; ಜೊತೆಗೆ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ರೋಹಿಣಿಯನ್ನೂ ಸಹ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು, ಕೋಪ, ಶಾಪ, ಮಂತ್ರಗಳು, ರಾಜರು, ಋಷಿಗಳು, ಸಮಧಾನ, ಭೇದ, ದಂಡ—ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಜಯಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳೂ ವಿಫಲವಾದಾಗ, ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಗುರು ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಏನೇನೋ ಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಫಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಜೀವನು ನೀತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಗೌರವವನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಅವಮಾನವನ್ನು ಸಹಿಸಿ, ತನ್ನ ಹಿತವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಹಿತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮೂರ್ಖತನ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಿಂದಲಾದರೂ ತಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು; ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವರು ಶೀಘ್ರವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವನು ಶುಕ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ತನ್ನ ದುರಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಶುಕ್ರನು, ಜೀವ ಬಂದಿದ್ದನ್ನು ಅರಿತು, ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು. ಆತನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಸತ್ಕಾರ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ದೈತ್ಯಗುರು ಶುಕ್ರನು ಜೀವನಿಗೆ ಬಂದ ಕಾರಣವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ದ್ವೇಷಿಗಳೂ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ ಅವಮಾನಿಸಬಾರದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಲಾದ ಕಥೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದನು. ಬೃಹಸ್ಪತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕವಿ ಶುಕ್ರನು ಕೋಪಗೊಂಡನು; ಆದರೆ ನಾರದನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಾದ ಚಂದ್ರನು ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಕೋಪದಿಂದ ಶುಕ್ರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ಭೋಜನ ಮಾಡುವೆ, ಕುಡಿಯುವೆ, ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುವೆ, ಮಾತಾಡುವೆ—ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಯನ್ನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಂದ ಅವಮಾನಗೊಂಡಳನ್ನು, ನಿನಗೆ ಮರಳಿ ನೀಡಿದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ. ಆಕೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದು, ಗೌರವ ನೀಡಿ, ಗುರುದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಶಪಿಸಿ, ಆಗ ಮಾತ್ರ ನಾನು ಭೋಜನ ಮಾಡುವೆ. ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳು.” ಹೀಗೆ ಜೀವನಿಗೆ ಹೇಳಿ, ದೈತ್ಯಗುರು ಶುಕ್ರನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು, ಶಿವನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ ಪರಮಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಶಂಕರನಿಂದ ಅನೇಕ ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು; ಶಿವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಏನು ಅಸಾಧ್ಯ? ನಂತರ ಶುಕ್ರನು ಜೀವನೊಂದಿಗೆ ಚಂದ್ರನಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಜೋರಾಗಿ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಶಪಿಸಿ, “ಓ ಚಂದ್ರ, ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳು!” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. “ನೀನು ಪಾಪದಿಂದಲೂ ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಾಡಿದೆಯೆಂದು, ಚಂದ್ರ, ನೀನು ಕುಷ್ಠರೋಗದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗು!” ಎಂದು ಋಷಿಯು ಕೋಪದಿಂದ ಶಪಿಸಿದರು. ಆ ಶಾಪದಿಂದ ದಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚಂದ್ರನು ತಕ್ಷಣ ಜಿಂಕೆಯ ಗುರುತು ಹೊಂದಿದನು. ಗುರು, ಸ್ವಾಮಿ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ದ್ರೋಹಿಸಿದವನು ಯಾರಾದರೂ ನಾಶವಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆಯೇ? ನಂತರ ಚಂದ್ರನು ತಾರೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟನು; ಋಷಿಗಳು ತಾರೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದರು. ಶುಕ್ರನು ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ, ವಿವಿಧ ನದಿಗಳು, ನದಿದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿ, ತಾರೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಒಂದು ದಿವ್ಯವಾಣಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು: “ತಾರೆಯು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಗೌತಮೀ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಆಕೆ ಪವಿತ್ರಳಾಗುತ್ತಾಳೆ.” ಇದು ಪರಮ ಗುಪ್ತವಾದ ರಹಸ್ಯ, ಯಾರಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು; ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಗೌತಮೀ ಜನರ ಆಶ್ರಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ತಾರೆಯು ತನ್ನ ಪತಿಗೆ ಜೊತೆಯಾಗಿ ವಿಧಿಪ್ರಕಾರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದಳು; ಅಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಜಯಘೋಷಗಳು ಉಂಟಾದವು. ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ರಾಜರು ಬ್ರಹ್ಮಪತ್ನಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ನೀಡಿದರು; ಆಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮರಳಿ ನೀಡಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮಪತ್ನಿಯನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಪವಿತ್ರಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ ಮರಳಿ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಎಲ್ಲವೂ ಶುಭಕರವಾಗಿತ್ತು; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳವು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲದೆ, ಆ ತೀರ್ಥವು ಪಾಪಸಂಚಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವದು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವದು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಿತ್ರರಿಗೆ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ನೀಡುವದು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ಶುಕ್ರ ಮತ್ತು ತಾರೆಗೆ, ಗುರು ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಪಡೆದನು ಮತ್ತು ಗಂಗೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಗೌತಮೀ, ನೀನು ಸದಾ ಪೂಜ್ಯಳಾಗಿರುವೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವಳು; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾನು ಸಿಂಹರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ, ನೀನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವೆ.” “ನೀನು ನದಿಗಳಲ್ಲೆ ಶ್ರೇಷ್ಠಳಾಗುವೆ, ಎಲ್ಲಾ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವೆ; ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳು ನಾನು ಸಿಂಹರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಬರುತ್ತವೆ, ಓ ತಾಯಿಯೇ!” “ಆ ಆನಂದ ಎಂಬ ತೀರ್ಥವು ಪುಣ್ಯ, ಕೀರ್ತಿ, ಆಯುಷ್ಯ, ಆರೋಗ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಸೌಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಗೌತಮನು ಐದು ಸಾವಿರ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದನು; ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಪಠಿಸಿದರೆ, ಸದಾ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ.” “ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಂದಿ ಸದಾ ಗಂಗೆಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ನಂದಿತಟ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಆನಂದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ಆನಂದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.” “ಇದು ಭವತೀರ್ಥ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಭವನು ಸ್ವತಃ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸತ್ತಾ-ಚಿತ್-ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪಿ.” ಇಗೋ, ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪುಣ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ಶುಭಕರವಾದ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಸೂರ್ಯವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಇದ್ದನು. ಅವನ ಹೆಸರು ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನು, ಅವನು ಮೂವತ್ತೈದು ಮಿಲಿಯನ್ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಿದನು. ಅವನ ವ್ರತವೇನೆಂದರೆ: “ನಾನು ನನ್ನ ಯೌವನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಹೆಂಡತಿ, ಪುತ್ರರು ಅಥವಾ ಪ್ರಿಯ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಆಗಲೇ ನಾನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಉದಾತ್ತಕುಲದ, ವಿವೇಕವಂತರಿಗೆ ಇಂತಹ ವರ್ತನೆ ಯೋಗ್ಯ.” “ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಬಳಿಕವೂ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಪ್ರಿಯಜನರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದೆಂದರೆ ಎಂದಿಗೂ ಆಗದು.