ದೇವತೆಗಳ ಮಹಾರಾಜನು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ನಂತರ, ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಮರಳಿದನು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು, ಯಜ್ಞಾಧ್ಯಕ್ಷರಾದವರು, ಅವನಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು. ಈ ವೇಳೆಗೆ, ಊರ್ವಶಿಯು ಅವನಿಂದ ದೂರವಾದ ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ಅವನು ಯಾವುದೇ ಹೋಮಗಳು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನೋಡಲಿಲ್ಲ—ಅವನಿಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸತ್ತವನಂತೆ ಆಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಸಿಷ್ಠರು ಆ ಮಹಾಶಯ ರಾಜನನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು: "ಮಹಾಬುದ್ಧಿಶಾಲಿ ರಾಜನೇ, ಊರ್ವಶಿಯು ಈಗ ಸತ್ತಾಳೆ. ದುಃಖಿಸಬೇಡ. ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಶುಭವಾದ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಿರಲಿ. ನೀನು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಹೃದಯವನ್ನು ಅರಿತಿಲ್ಲ, ಅವು ನರಿ ಹೃದಯದಂತಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಃಖಿಸಬೇಡ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಮೋಸಹೋಗಿಲ್ಲ? ಮೋಸ, ಕ್ರೌರ್ಯ, ಚಪಲತೆ, ಕುತಂತ್ರ—ಇವು ಅವರ ಸ್ವಭಾವ. ಇಂತಹ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಯಾರು ಸುಖಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ಕಾಲದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿಲ್ಲ? ಯಾರು ಗೌರವವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗಳಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಯಾರು ಭಾಗ್ಯದೊಂದಿಗೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಹಾನಿಯಾಗಿಲ್ಲ? ಮನಸ್ಸು ಮದುಮಯವಾದವರಿಗೆ, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯೂ ಕನಸು ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ರಾಜನೇ. ಸ್ತ್ರೀಯರು ಯಾರಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ? ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ನೀನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖಿತರಿಗೆ ಶರಣಾಗಬೇಕಾದವರು ಶಿವ, ವಿಷ್ಣು ಅಥವಾ ಗಂಗೆಯಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ." ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಜನು ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು. ಐಲನು, ಧರ್ಮಪರायणನು, ಗಂಗೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಮಹಾ ಶ್ರಮದಿಂದ ಶಿವ, ಜನಾರ್ದನ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ, ಗಂಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವರು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನಾಗಲಿ, ದೇವತೆಗಳನ್ನಾಗಲಿ ಸೇವಿಸದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವರು? ಯಾರು ಪರಮ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಲೋಕಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಗೌತಮಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿ, ಒಬ್ಬನೇ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪರಮ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪುಜಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಬಹಳ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ಸ್ಥಳವು ವೇದಕರ್ಮಗಳ ದ್ವೀಪವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು—ಅದನ್ನು ಯಜ್ಞದ್ವೀಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರದ ರಾತ್ರಿ ಊರ್ವಶಿಯು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾಳೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಆ ದ್ವೀಪವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭೂಮಿ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ವೇದಗಳ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳ ಸ್ಮರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಆ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ವೇದಯಜ್ಞಗಳ ಫಲವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಐಲತೀರ್ಥ ಎಂದೂ, ಪುರೂರವ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ವಾಸಿಷ್ಠ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದು ನದಿಯ ವಿಭಾಗವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಐಲನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ವಿಭಾಗವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಊರ್ವಶಿಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನದಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಧಾರೆಯನ್ನು ವಸಿಷ್ಠರು ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯವರು ವಿಭಜಿಸಿದರು. ಆ ವಿಭಾಗವು ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೆ ಸಫಲತೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಸ್ಥಳವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಏಳು ನೂರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ದಾನ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆ ನದಿವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಅಲ್ಲಿನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೀನಸ್ಥಿತಿಯೇ ಇಲ್ಲ; ಅವರು ಎಲ್ಲ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಇಂದ್ರನಂತೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂದೀತಟ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೇ ವೇದಪಾರಂಗತರಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮಹಿಮೆನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನಾರದನೇ, ಕೇಳು. ಅತ್ರಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ಚಂದ್ರನು, ವೇದಗಳನ್ನೂ, ಧನುರ್ವೇದವನ್ನೂ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಕಲಿತನು. ಜೀವನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನೂ ಕಲಿತ ನಂತರ, ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಗುರುವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವೆನೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಬ್ರಹಸ್ಪತಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಾದ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮೆ ತಾರಾ, ರತಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಯಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ." ಆಮೇಲೆ ಚಂದ್ರನು ಆ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಹೋಗಿ ತಾರಾಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೋದನು. ತಾರಾಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಆಕೆಯ ಹಸ್ತವನ್ನು ಹಿಡಿದನು. ಕಾಮದಿಂದ ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಎಳೆದೊಯ್ದನು. ಆದರೆ ತಾರಾ, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಸಹನೆ, ಜ್ಞಾನವಂತಳು, ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಸಂಯಮವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಪುರುಷನು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಕಾಮನೀಯ ದೃಷ್ಟಿಗಳ ಬಲೆಗೆ ಸಿಕ್ಕದಿದ್ದವರೆಗೆ, ಅವನು ಆಕೆಯನ್ನಾದರೂ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಇಂತಹ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಕಾಮಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತೀಸ್ನಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಪರಪುರುಷನನ್ನು ನೋಡಬಾರದು. ಒಳ್ಳೆಯ ಕುಟುಂಬದ ಹೆಂಗಸು ತನ್ನ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಹಾನಿಯಾಗುವುದನ್ನು ಭಯಪಟ್ಟು, ಗುಪ್ತವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಸೇವಕರು ಗಮನಿಸಿದರೆ ತಕ್ಷಣ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಡುವುದು ಅವಶ್ಯ. ಈ ದುಷ್ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡ ಬ್ರಹಸ್ಪತಿ, ಮಹಾಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು, ಕೋಪದಿಂದ ಶಾಪ ನೀಡಿ, ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಗದರಿಸಿದರು. ಯಾರಾದರೂ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಯಾರು ಸಹಿಸಬಹುದು—even if he is a lord? ದೇವತೆ ಚಂದ್ರನು ಕೂಡ ಕೋಪದಿಂದ ಅವಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದನು. ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಶಾಪದಿಂದ, ಆಯುಧಗಳಿಂದ, ದೇವತೆಗಳ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹಸ್ಪತಿಯ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಚಂದ್ರನು ಹಾನಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಚಂದ್ರನು ತಾರಾಳನ್ನು ತನ್ನ ಅರಮನೆಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳು ಸುಖದಿಂದ ಕಾಲಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು; ಜೊತೆಗೆ, ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ರೋಹಿಣಿಯನ್ನು ಕೂಡ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು, ಕೋಪ, ಶಾಪ, ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ, ರಾಜರು, ಋಷಿಗಳು, ಸಮನ್ವಯ, ವಿಭಜನೆ, ದಂಡನೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಜಯಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಗುರು ಬ್ರಹಸ್ಪತಿ ತಾನೇನು ಮಾಡಿದರೂ ತಾರಾಳನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲಾಗದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾದಾಗ, ಜೀವನು ರಾಜಕೀಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದವನು, ಗೌರವವನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ಅವಮಾನವನ್ನು ಸಹಿಸಿ, ಸ್ವಹಿತವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಏಕೆಂದರೆ, ಸ್ವಹಿತವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಜ್ಞಾನ. ಯಾರಾದರೂ ಹೇಗಾದರೂ ತಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು; ದರ್ಪವಂತರು ಮತ್ತು ಮೋಹಿತರಾದವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಶುಕ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು ಮತ್ತು ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದನು. ಕವಿ ಶುಕ್ರನು, ಅವನು ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತು, ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು.