ಗಂಗೆಯ ಉತ್ತರ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಪಿಶಾಚ ತೀರ್ಥವೆಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತೀರ್ಥವಿದೆ. ಪಿಶಾಚ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಅದು ಹೆಸರಾಗಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಸುಯವಸ್ಯನ ಮಗನಾಗಿದ್ದ ಜೀಗರ್ಥಿ ಎಂಬುವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದ. ಕುಟುಂಬದ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದ ಅವನು ಭಾರೀ ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ. ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಮಧ್ಯಮ ಮಗನಾದ ಶುನಃಶೇಪನನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿದ್ದವನನ್ನು, ಬಹು ಧನಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಬಲಿಗಾಗಿ ಮಾರಿಬಿಟ್ಟನು. ದುರಂತದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವನು, ಎಷ್ಟೇ ವಿದ್ಯಾವಂತನಾದರೂ, ಯಾವ ಪಾಪವನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀಗರ್ಥಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ಬಹಳ ಧನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಶಮನಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಅತಿ ಹೀನನಾದ ಅವನು, ವಿಭಜನೆಯ ಸಲುವಾಗಿ ಧನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮ, ಅವನು ಭಯಾನಕವಾದ, ಗುಣಹೀನವಾದ, ಗುಡುಗಿನ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಬಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅವನು ಮೃತನಾದಾಗ, ಅವನನ್ನು ನರಕಕ್ಕೆ ಎಸೆದರು. ಪೂರ್ವಕೃತ ಪಾಪಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರ ಹೊರತು, ಅವನ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಯಮಧರ್ಮರಾಜನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಅವನ ದೂತರಿಂದ ಅವನು ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡನು; ಕೊನೆಗೆ ಅವನು ಭಯಾನಕವಾದ, ಭೀಕರ ಸ್ವರೂಪದ ಪಿಶಾಚನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತನಾದನು. ಅವನನ್ನು ಯಮದೂತರು ಒಣಕಾಡುಗಳ ನಡುವೆ, ನೀರಿಲ್ಲದ ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ನಿರ್ಜನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಬೇಸಿಗೆಯ ಭಾರೀ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ ಎಸೆದರು. ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಗಂಡುಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಹಸುಗಳನ್ನು ಮಾರುವವರು, ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ನರಕದಿಂದ ಹೊರಬರುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳ ಫಲದಿಂದ, ಯಮದ ಭೀಕರ ದೂತರಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ, ಅವನು ಪಾಪದ ಪಾಕದಲ್ಲಿ ಬೇಯುತ್ತಾ, ದೊಡ್ಡ ಶಬ್ದದಿಂದ ಅಳುತ್ತಾ, ಮಾಡಿದ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತಾ ನರಕದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದ. ಒಂದು ದಿನ, ಜೀಗರ್ಥಿಯ ಮಧ್ಯಮ ಮಗನು, ಶುನಃಶೇಪನು, ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪಿಶಾಚನ ದುಃಖದ ಅಳುವಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕೇಳಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಗನನ್ನು ಮಾರಿದ ಪಾಪ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹತ್ಯೆಯ ಪಾಪ ಮತ್ತು ತಂದೆಯಾದ ಜೀಗರ್ಥಿಯ ಪಾಪಗಳು—all these sins—ಅವನನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡವು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಶುನಃಶೇಪನು ಕೇಳಿದನು: “ನೀನು ಯಾರು, ಇಷ್ಟು ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿರುವೆ?” ಜೀಗರ್ಥಿಯು ತನ್ನ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಾನು ಶುನಃಶೇಪನ ತಂದೆ.” “ಅತಿ ಪಾಪಕರವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿ, ನಾನು ಭೀಕರ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ; ನರಕದಲ್ಲಿ ಬೇಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಈಗ ಮಧ್ಯಂತರ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೇ ಗತಿ,” ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳಿದನು. ತನ್ನ ತಂದೆಯ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡ ಶುನಃಶೇಪನು, “ಓ ತಂದೆ, ನಿನ್ನ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ, ನನ್ನ ತಪ್ಪಿನಿಂದಲೇ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಮಾರಿದ ಕಾರಣದಿಂದ, ನೀನು ನರಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀ. ಈಗ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುವೆ,” ಎಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದ್ದ. ಈ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ, ಗಾಧಿಯ ಪುತ್ರನಾಗಿದ್ದ ಶುನಃಶೇಪನು, ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ದೊರಕಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಗಂಗೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ ಹೊರಟನು. ಅನಂತ ದುಃಖದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟಹೋಗುತ್ತಿರುವ, ಮೋಹದ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಆತನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದ. ಈ ರೀತಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಮಹಾತ್ಮನು ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗೌತಮೀ (ಗೋದಾವರಿ)ಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಶಂಭುವನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ, ಪ್ರೇತರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪಿಶಾಚರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದ ಜೀಗರ್ಥಿಗೆ ಜಲತರ್ಪಣವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಆ ತರ್ಪಣದ ಫಲದಿಂದ ಜೀಗರ್ಥಿಯು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರನಾಗಿ, ಶುಭಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದಿವ್ಯವಾಹನದಿಂದ, ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ತನ್ನ ಮಗನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಗಂಗೆಯ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಹರಿಯು, ಶಂಭು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಸೂರ್ಯರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಈ ತೀರ್ಥವು ಬಹು ಖ್ಯಾತಿಯಾಗಿದೆ; ಇದು ಪಿಶಾಚರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮಹಾರೋಗಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ, ಜನರು ಕೇವಲ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿದರೂ ಕೂಡ ದೊಡ್ಡ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆ, ಮೂರು ನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ತೀರ್ಥಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಈಗ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ—ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕಿದೆ? ಇದು ಎಲ್ಲ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳಿಂದ ಪೂಜಿತವಾದ ಮೂರು ನೂರು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳು ಕೇವಲ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದಲೇ ಇಷ್ಟಾರ್ಥ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಈ ತೀರ್ಥವನ್ನು 'ನಿಮ್ನಭೇದ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಈ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳ ಗಂಗೆಯ ಉತ್ತರ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ಮರಿಸಿದರೂ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅಲ್ಲಿಯ ವೇದದ್ವೀಪವನ್ನು ಕಂಡರೆ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಐಲ ರಾಜನು, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದ ಅವನು, ಉರ್ವಶಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದನು. ಅವಳ ಮದ್ಯಮತ್ತ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕಂಡರೆ ಯಾರು ಮೋಹಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಹೋಮದರ್ಶನದ ನಂತರ, ಅವಳು ರಾಜನು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸೇವಿಸಿದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದಳು, ಅವಳ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಗೆ ಕಾಲಮಿತಿಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿ. ಅವನು ಆ ಸುಂದರ, ಸದಾ ಯೌವನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಉರ್ವಶಿಯನ್ನು ತನ್ನದಾಗಿಸಿಕೊಂಡನು; ಅವಳು ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪುರೂರವನು ಅವಳ ಪಕ್ಕದಿಂದ ಎದ್ದನು. ಅವನನ್ನು ಅನಾವೃತನಾಗಿ ಕಂಡು, ಅವಳು ಕೂಡಲೇ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟಳು; ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮನಸ್ಸು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಾಗ ಅವರು ಸ್ಥಿರತೆ ತೋರಿಸುವುದೆಲ್ಲಾ ಅಪರೂಪ. ಆ ರಾತ್ರಿ ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಅನಾವೃತನಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಈ ಮಧ್ಯೆ, ರಾಜನು ತನ್ನ ಶತ್ರುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು. ಅವನು ಅವರನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಪುನಃ ದೇವತೆಗಳ ಘನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು; ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಮಹಾರಾಜನು ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಯಿಂದ, ಯಾಜಕನಾದ ಪ್ರಧಾನ ಪುರೋಹಿತನಿಂದ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಉರ್ವಶಿಯ ಪ್ರಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿ ಹೋಗಿದ್ದ; ಯಜ್ಞವನ್ನೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಆಹಾರವೂ ಸೇವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ನೋಡಲಿಲ್ಲ. ಈ ಮಧ್ಯೆ, ಪ್ರಧಾನ ಪುರೋಹಿತನು ಆ ಧೀರ ರಾಜನನ್ನು, ಕಾರಣಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ, ಮರಣಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು. “ಅವಳು ಈಗ ಸತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಮಹಾಮತಿಯಾದ ರಾಜನೇ; ದುಃಖಪಡಬೇಡ. ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅನಿಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಿರಲಿ. ನೀನು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಹೃದಯವನ್ನು ಅರಿತಿಲ್ಲ, ರಾಜನೇ; ಅವು ನರಿ ಹೃದಯಗಳಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ವಿಷಾದಿಸಬೇಡ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಮೋಸಹೊಂದಿಲ್ಲ, ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ? ಮೋಸ, ಕ್ರೂರತೆ, ಚಂಚಲತೆ, ಕುತಂತ್ರ—ಇವೆ ಅವರ ಸ್ವಭಾವ. ಇದು ಅವರ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವ; ಅವರು ಹೇಗೆ ಸುಖದ ಮೂಲವಾಗಬಹುದು? ಯಾರು ಕಾಲದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿಲ್ಲ? ಯಾರು ಮಾನವನ್ನು ಬಯಸಿ ಅದನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ? ಯಾರು ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ದಾರಿ ತಪ್ಪಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಹಾನಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ? ಮನಸ್ಸು ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದವರಿಗೆ, ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಕನಸು ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ರಾಜನೇ. ಸ್ತ್ರೀಯರು ಯಾರಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ? ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಜ್ವರವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡು, ಮಹಾಮತಿಯಾದ ರಾಜನೇ. ಶಂಕರ, ವಿಷ್ಣು ಅಥವಾ ಗಂಗೆಯ ಹೊರತು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖಿತರಿಗೆ ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲ.” ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಜನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು; ಐಲನು, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಗಂಗೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದನು.