ಆಗ, ಆತ್ರೇಯಿಗೆ ಅವಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತ ನಂತರ, "ನಾನು ಆ ಆತ್ಮನೇ" ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಆತಂಕಪಡಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ವಿವೇಕದಿಂದ ನೀನು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು—ನೀರು, ತಾಯಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಅಗ್ನಿ ಅಥವಾ ಅತ್ತೆಯವರಾಗಲಿ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಯಥಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಏನು? ಆದ್ದರಿಂದ, ವಧುವೇ, ಮನನೊಂದು ಹತಾಶರಾಗಬೇಡ. "ನೀರು ನನ್ನ ತಾಯಿ," ಮತ್ತು "ನಾನು ನಿನ್ನ ಮಗನ ಪತ್ನಿ, ಅಗ್ನಿದೇವಾ" ಎಂದು ನೀನು ಹೇಳಿದ್ದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ತಾಯಿ ಹೇಗೆ ಪತ್ನಿಯಾಗಬಹುದು? ಇದು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿದೆ, watery formನಿಂದಾಗಿ ಈ ವಿವಾದ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಪತ್ನಿ; ಪೋಷಿಸುವುದರಿಂದ ಭಾರ್ಯೆ; ಸಂತಾನವನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ ಜಾಯಾ; ಸ್ವಗುಣಗಳಿಂದ ಕಲತ್ರ. ಧನ್ಯಳೇ, ನೀನು ಈ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಿರುವೆ. ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ ನೀನು ನಡೆಯು. ಯಾರಿಂದ ಮಗನು ಜನಿಸಿದ್ದಾನೋ ಅವಳೇ ಅವನ ತಾಯಿ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಮಗನು ಹುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ ಆಕೆ ಪತ್ನಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆತ್ರೇಯಿ ತಕ್ಷಣ ಅಗ್ನಿಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನೀರನ್ನು ಬಳಸಿ ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿದಳು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಗಂಡು-ಹೆಂಡತಿ ಇಬ್ಬರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಶಾಂತಗಂಗೆಯ ನೀರಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ದಂಪತಿಗಳಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಒಂದಾದರು. ವಿಷ್ಣು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು, ಶಿವನು ಉಮೆಯನ್ನು, ಚಂದ್ರನು ರೋಹಿಣಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿರುವನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ದಂಪತಿಗಳು ಕೂಡ ಒಂದಾದರು. ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಆಕೆ ನೀರಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಳು. ಗಂಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವಗೊಂಡು, ಆಕೆ ಪರುಷ್ಣೀ ಎಂಬ ನದಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು. ಪರುಷ್ಣೀ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ನೂರು ಹಸುಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅಂಗಿರಸರು ಅಪಾರವಾದ ಯಾಗಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸಾವಿರ ತೀರ್ಥಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಎರಡೂ ದಂಡೆಗಳಲ್ಲೂ ಯಾಗಗಳ ಫಲಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು, ದಾನ ನೀಡುವುದು ವಾಜಪೇಯ ಯಾಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಂಗಾ ಮತ್ತು ಪರುಷ್ಣಿಯ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಸಿಗುವ ಮಹಾಫಲವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥವಿದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಯಾಗಗಳ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಪರಿಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು ಅನೇಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹಿಮೆನು ನಾನು ಈಗ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ನಾರದನೇ, ನೀನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ, ಭರದ್ವಾಜ, ವಸಿಷ್ಠ, ಅತ್ರಿ ಮತ್ತು ಗೌತಮ— ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಜಾಬಾಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಋಷಿಗಳು, ಓ ನಾರದ, ವೇದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಪುರಾಣ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಮೀಮಾಂಸೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತರಾಗಿದ್ದರು; ಪರಸ್ಪರ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಮೋಕ್ಷದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಕೆಲವರು ಕರ್ಮವನ್ನು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ವಾದಿಸುತ್ತಾ ಅವರು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವರು ಚಕ್ರ ಹಾಗೂ ಗದಾಧಾರಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು; ಅವನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವಾದಕ್ಕೆ ತೊಡಗಿ, ಶಿವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಗಂಗೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಭವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಆ ವಿಚಾರವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ತ್ರಿಪುರಾಂತಕನು ಕರ್ಮದ ಪರಮೋನ್ನತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿ, ಜ್ಞಾನವೇ ಕರ್ಮದ ರೂಪ ಎಂದು, ಆ ಜ್ಞಾನವೇ ಕರ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ; ಕರ್ಮವೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ—ಇದರ ಹೊರತು ಏನು ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಾಧ್ಯಯನ, ಯಜ್ಞಕರ್ಮ, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸ, ಶಿವಪೂಜೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮವೇ; ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೇವಲ ಕರ್ಮವೇ ಕಾರಣ; ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಮೋಹಿತರ ಪ್ರವರ್ತನೆ. ಋಷಿಗಳು ಚರ್ಚಿಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಮಹೇಶ್ವರನು ಇದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ನೀಡಿದನು: ಎಲ್ಲವೂ ಜನರು ಕರ್ಮದಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾರ್ಕಂಡಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಮಾರ್ಕಂಡಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಗಂಗೆಯ ಉತ್ತರ ತೀರದಲ್ಲಿರುವ ತೀರ್ಥ, ಅನೇಕ ಋಷಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಪವಿತ್ರ, ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಪಾವನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯಳೇ, ಜಗದೀಶ್ವರನು ತೊಂಬತ್ತೆಂಟು ತೀರ್ಥಗಳಿವೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು; ಇದು ವೇದದಲ್ಲಿಯೂ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಸಹ ಒಪ್ಪಿದರು. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೋಗು—ಅಲ್ಲಿ ಕಾಲಂಜರ ಎಂಬ ಶಿವನು ಪಾಪಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅದರ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಹುಷನ ಪುತ್ರ ಯಯಾತಿ, ಇಂದ್ರನಂತೆ ಮಹಾರಾಜ, ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಇಬ್ಬರೂ ಕುಲಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತೆಯಾದವರು. ಹಿರಿಯವಳಾದ ದೇವಯಾನಿ, ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯರ ಪುತ್ರಿ; ಎರಡನೆಯವಳಾದ ಶರ್ಮಿಷ್ಠಾ, ವೃಶಪರ್ವನ ಪುತ್ರಿ. ದೇವಯಾನಿ, ಜ್ಞಾನವಂತಿ ಮತ್ತು ಶುಭರೂಪಿಣಿ, ಶುಕ್ರನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಯಯಾತಿಯ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಳು, ಯದ್ರೂಪಕ್ಕೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಳಾಗಿದ್ದರೂ. ಶರ್ಮಿಷ್ಠಾ ಕೂಡ ಯಯಾತಿಯ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ದೇವಯಾನಿ, ಶುಕ್ರನ ಪುತ್ರಿ, ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರನ್ನು ಹೆತ್ತಳು. ಅವಳು ಯದು ಮತ್ತು ತುರ್ವಸು ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರನ್ನು ಹೆತ್ತಳು, ಇಬ್ಬರೂ ದೇವಪುತ್ರರ ಸಮಾನರು; ಶರ್ಮಿಷ್ಠಾ, ರಾಜಪತ್ನಿ, ಮೂವರು ಪುತ್ರರನ್ನು ಹೆತ್ತಳು, ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರು. ಯಯಾತಿ ಮತ್ತು ದೇವಯಾನಿಯಿಂದ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು—ದ್ರುಹ್ಯು ಮತ್ತು ಅನು, ಮತ್ತು ಪೂರು—ಹುಟ್ಟಿದರು, ಅವರು ಶುಕ್ರನಂತೆ ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಗಳು. ಶರ್ಮಿಷ್ಠೆಯ ಪುತ್ರರು ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ವರುಣನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಒಂದು ದಿನ ದೇವಯಾನಿ ದುಃಖದಿಂದ ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಹೇಳಿದಳು: "ಓ ಭೃಗುಗಳಲ್ಲಿಯೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾನು ದುರ್ಬಾಗ್ಯವಂತಿ, ನನಗೆ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳಷ್ಟೇ ಇದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ನನ್ನ ದಾಸಿ, ಭಾಗ್ಯವಂತಳು, ಮೂವರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ತಂದೆಯೇ. ಈ ವಿಚಾರವನ್ನು ನಾನು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಭಾರವಾದ ದುಃಖದಿಂದ ನಲುಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಯಯಾತಿಯ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ನಾನು ಸಾಯಬೇಕಾಗಿದೆ, ದಾನವರಾಚಾರ್ಯನೇ. ಉದಾತ್ತ ಮನಸ್ಸಿನವರಿಗೆ ಅವಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಮರಣವೇ ಉತ್ತಮ." ಮಗಳ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಶುಕ್ರನು ಕೋಪದಿಂದ ಯಯಾತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು ನನ್ನ ಮಗಳ ಮೇಲೆ ಈ ದೊಡ್ಡ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೀಯೆ, ರಾಜನೇ, ಸೌಂದರ್ಯಮೋಹದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ವೃದ್ಧನಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಕಾಮದಿಂದ ಪೀಡಿತನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದೂ ಇಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸಬಹುದೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಉಸಿರಾಟದಲ್ಲೇ ಮುಳುಗಿರುತ್ತದೆ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವೇ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮರಣವೇ; ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಈ ದುಸ್ಸಹ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಸ್ವೀಕರಿಸು.