ಒಮ್ಮೆ, ಒಂದು ಭಯಾನಕ ರಾಕ್ಷಸನು ಶಿವನನ್ನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದನು. ಅವನ ದೇಹ ನುಜ್ಜುಗೊಂಡು, ಆಳವಾದ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಗಿದಾಗ—even though Shiva was angered—ಶಿವನು ದೇವಿಯೊಡನೆ ನಗುತ್ತಾ, ಆ ರಾಕ್ಷಸನಿಗೆ ಅವನು ಬೇಡಿದ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಅದು ಅರ್ಹತೆಯಿಲ್ಲದವರಾದರೂ, ಶಿವನು ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅನುಮಾನವೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ರಾಕ್ಷಸನು, ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಲಂಕೆಗೆ ಹೊರಟನು. ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಹೊರಡುವಾಗ, ಅವನು ಶಿವನ ಜಟೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಗಂಗೆಯ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬಂತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ವಿವಿಧ ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಗಂಗಾಜಲದಿಂದ ಶಂಭುವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಅವನು ಚಂದ್ರಾಕಾರದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದು, ತಾನಿಚ್ಛಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನೂ, ಸಂಪತ್ತನ್ನೂ ಸಂಪಾದಿಸಿದನು. ನಾನೇ ನೀಡಿದ ಚಂದ್ರರಕ್ಷಾ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅವನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ ಸಿದ್ಧಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮಂತ್ರಸಿದ್ಧಿ ಆದಮೇಲೆ, ಆ ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪತಿ ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿ ಮರಳಿ ಲಂಕೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಆ ಕಾಲದಿಂದ ಈ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥವು ಮಹಾಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು, ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುವ, ಪಾಪಪಂಜರಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ, ಸಿದ್ಧರು ಸೇವಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಈಗ ನಾನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಪರುಷ್ಣೀಸಂಗಮ ಎಂಬ ತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಪಾಪನಾಶಕವಾಗಿದೆ, ಕೇಳು. ಅತ್ರಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು. ಅವರು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಾಗ, ಅವನು—'ನೀವು ನನ್ನ ಪುತ್ರರಾಗಬೇಕು' ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ನನಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಒಂದು ಪುತ್ರಿ ಜನ್ಮವಾಯಿತು, ದೇವತೆಗಳೇ. ಆ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳು—ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರ—ಅತ್ರಿಯ ಪುತ್ರರಾಗಿದರು. ಅವನು ಶುಭಾತ್ರೇಯಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು; ಸೋಮ ಮತ್ತು ದುರ್ವಾಸರು ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಪುತ್ರರಾಗಿದರು. ಅಗ್ನಿಯಿಂದ, ಅಂಗಿರಸನು ಎಂಬರುಗಳಿಂದ ಜನ್ಮವನ್ನಪ್ಪಿದನು; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಂಗಿರಸನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಿಯಾದ ಆತ್ರೇಯಿಯನ್ನು ಅತ್ರಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಅಗ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರುಷನು ಯಾವಾಗಲೂ ಆತ್ರೇಯಿಯೊಡನೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಆತ್ರೇಯಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದಳು. ಅವಳಿಂದ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಅಂಗಿರಸರು ಜನಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಅಂಗಿರಸನು ಆತ್ರೇಯಿಗೆ ಸದಾ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಪುತ್ರರು ಸದಾ ತಂದೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ, ಗಂಡನ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳಿಂದ ದುಃಖಿತಳಾಗಿ, ಆತ್ರೇಯಿ ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ದೀನಳಾಗಿ ತನ್ನ ಮಾವನಾದ ಗುರುವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ಅಗ್ನಿಧಾರಕ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರ ಅತ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಸದಾ ಪುತ್ರರಿಗೂ ಗಂಡನಿಗೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಗಂಡನು ನನಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೋಪದಿಂದ ನೋಡುವನು; ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನನ್ನನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ—ನನ್ನ ಗಂಡನೇ ನನ್ನ ದೇವರು.' ಅವರು ಹೇಳಿದರು: 'ನಿನ್ನ ಗಂಡನಾದ ಅಂಗಿರಸ ಮಹರ್ಷಿಯು ಎಂಬರುಗಳಿಂದ ಜನಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಒಳ್ಳೆಯವಳೇ, ಅವನು ಶಾಂತಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸು.' 'ನಿನ್ನ ಗಂಡನು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು; ನನ್ನ ಆದೇಶದಂತೆ ನೀನು ನೀರಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರವಾಹಗೊಳಿಸು.' ಆತ್ರೇಯಿ ಹೇಳಿದಳು: 'ನಾನು ಅವನ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅವನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಾರದು. ಗಂಡನಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಇರುವ ಹೆಂಗಸರು ಬದುಕುವುದು ವ್ಯರ್ಥವೇ.' 'ನಾನು ಶಾಂತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಹೀಗಾಗಿ ನನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಹೀಗೆ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿ.' ಅಗ್ನಿಯು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುತ್ತಾನೆ; ನಾನು ಸದಾ ನಿನ್ನ ಗಂಡನ ಆಧಾರವೂ, ಜನಕನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. 'ನಾನು ಅದು ತಾನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಚಿಂತೆ ಮಾಡಬೇಡ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸು: ನೀರು, ತಾಯಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಅಗ್ನಿ, ಅಥವಾ ಮಾವ—ಇವೆಲ್ಲವೇನು? ಆದ್ದರಿಂದ ದುಃಖಪಡಬೇಡ, ಸೊಸೆ.' 'ನೀನು "ನೀರು ನನ್ನ ತಾಯಿ" ಎಂದೆ, "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಮಗನ ಪತ್ನಿ ಅಗ್ನಿಯೇ" ಎಂದೆ; ಹೀಗಿರಲು ತಾಯಿಯೂ ಪತ್ನಿಯಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇದು ನೀರಿನ ರೂಪದಿಂದ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ.' 'ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿ; ಪೋಷಿಸುವುದರಿಂದ ಭಾರ್ಯೆ; ಜನ್ಮಕೊಡುವುದರಿಂದ ಜಾಯಾ; ತನ್ನ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕಲತ್ರಮ್. ಧನ್ಯಳೇ, ನೀನು ಈ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀಯ—ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ ನಡೆಯು.' 'ಯಾರಿಂದ ಜನನವಾಗುತ್ತದೋ ಅವಳು ಮಗನ ತಾಯಿ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರತತ್ವವನ್ನು ಬಲ್ಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಮಗ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ ಅವಳು ಪತ್ನಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.' ಮಾವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿ, ತಕ್ಷಣ ಅಗ್ನಿರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನೀರಿನಿಂದ ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದಳು. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಗಂಡ-ಹೆಂಡತಿ ಇಬ್ಬರೂ ಕೂಡಿಕೊಂಡು ಶಾಂತವಾದ ಗಂಗಾಜಲದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ದಂಪತಿಗಳಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಏಕೀಕರಿಸಿದರು. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ, ಶಿವನು ಉಮೆಯೊಂದಿಗೆ, ಚಂದ್ರನು ರೋಹಿಣಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿರುವನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಆ ದಂಪತಿಗಳು ಕೂಡಾ ಒಂದಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದರು. ಆಕೆ ಗಂಡನನ್ನು ಪ್ರವಾಹಗೊಳಿಸಿ, ನೀರಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಗಂಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಿಸಿ ಪರುಷ್ಣೀ ನದಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು. ಪರುಷ್ಣಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ನೂರು ಹಸುಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲೆ ಅಂಗಿರಸರು ಅನೇಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು, ಅಪಾರವಾದ ದಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಪುರಾತನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಮೂವಾಯಿರದ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಎರಡೂ ದಡಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಜ್ಞಫಲಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಅಲ್ಲಿನ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ದಾನಮಾಡುವುದು ವಾಜಪೇಯ ಯಜ್ಞಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಂಗಾ ಮತ್ತು ಪರುಷ್ಣಿಯ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಮಹಿಮೆ ಅನಿರ್ವಚನೀಯವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಫಲಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ, ದುಷ್ಟಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನಾರದನೇ, ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ, ಭರದ್ವಾಜ, ವಸಿಷ್ಠ, ಅತ್ರಿ, ಗೌತಮ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಜಾಬಾಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹರ್ಷಿಗಳು—ಇವರು ವೇದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತರಾದ ಪುರಾಣಕಾರರು. ಪುರಾಣ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಮಿಮಾಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರಾದ ಇವರು ಪರಸ್ಪರ ವಿಮರ್ಶೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷದ ಕುರಿತು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಕೆಲವರು ಕರ್ಮವನ್ನು, ಮತ್ತವರು ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಅವರು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವರು ಚಕ್ರಗದಾಧಾರಿಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ, ಅವನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಇಳಿದು, ಅವರು ಶಂಕರನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಗಂಗೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಭವವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಆಗ ತ್ರಿಪುರಾಂತಕನು ಕರ್ಮದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿ, 'ಜ್ಞಾನವೇ ಕರ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ; ಅದೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ' ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು.