ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪೈಲೂಷ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನಿ ಕುಟುಂಬದ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಾ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಧನ ಸಂಪಾದನೆಗಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಓಡಾಡಿದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಫಲವೂ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಈ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅವನು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಅಪ್ಪಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾದಾಗ, ಮತ್ತು ವಿಧಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯವೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಅವನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು—ವೈರಾಗ್ಯವೇ ಒಂದೇ ದಾರಿ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ, ಆಳವಾಗಿ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತ, “ನನ್ನ ಬಳಿ ಯಾವುದೂ ಧನ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರು ಬಹಳ ಜನ ಇದ್ದಾರೆ,” ಎಂದು ಪೈಲೂಷನು ಆತಂಕಪಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವೂ ಇದ್ದುದರಿಂದ, ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸಹಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಅವನಿಗೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. “ಅಯ್ಯೋ, ಈ ದುಷ್ಟ ವಿಧಿಯ ಆಟವೇಕೆ?” ಎಂದು ಆತನು ವಿಷಾದಿಸಿದನು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಜೀವನೋಪಾಯ ದೊರಕಿದರೂ, ವಿವಿಧ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿಂದ ಜೀವನ ಸಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಧನವನ್ನು ಗಳಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವೂ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕೈಹಾಕಿದ ಯಾವುದೇ ಸೇವೆಯೂ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನೂ ಮಾಡುವುದು ಅವನಿಗೆ ಕಠಿಣವಾಗಿತ್ತು. “ಈ ತೃಚ್ಛೆ ನನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಪ್ಪುಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೀನು ನನಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ್ದೀಯೆ—ಆದುದರಿಂದ, ಓ ಆಸೆ, ನಿನಗೆ ವಂದನೆ,” ಎಂದು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಆತ್ಮವಿಮರ್ಶೆ ಮಾಡಿದ ಪೈಲೂಷನು, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಈ ಆಸೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಡಿದುಹಾಕಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ಜ್ಞಾನರೂಪವಾದ ಖಡ್ಗದಿಂದ, ಓ ತಂದೆ, ಕೋಪ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಈ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರ ಪುನರ್ಜನ್ಮಚಕ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಡಿದುಹಾಕಬಹುದು? ಆ ವಿಧಾನವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಓ ಗುರು.” ತಂದೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ವೇದೋಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—‘ಯಾರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು.’ ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸು, ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ದೊರಕುತ್ತದೆ.” ಪೈಲೂಷನು “ಹೌದು” ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದನು. ಭಗವಂತನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಆ ದ್ವಿಜನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದನು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾ ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದ ಪೈಲೂಷನು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಹೀಗೆ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು: “ಕೋಪವೇ ಮೊದಲ ಶತ್ರು, ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾದದ್ದು, ದೇಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನರೂಪವಾದ ಖಡ್ಗದಿಂದ ಅದನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಿದರೆ, ಪರಮ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆಸೆ ಬಹುಮುಖ, ಮಾಯೆಯಂತಹದು, ಬಂಧನಕಾರಿ ಮತ್ತು ಪಾಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದನ್ನು ಕಡಿದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಸುಖದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಅಧರ್ಮ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರ ಕುರಿತು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ನಿರಾಸಕ್ತ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ, ಈ ಆಸಕ್ತಿಯೇ ದೊಡ್ಡ ಶತ್ರು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಇದನ್ನು ಕಡಿದರೆ, ಶಿವನೊಂದಿಗಿನ ಏಕ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸಂಶಯವೇ ಮಹಾ ವಿನಾಶ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಕಡಿದರೆ, ಜೀವಿಗೆ ಪರಮ ಗತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ನಿರೀಕ್ಷೆ ರಾಕ್ಷಸಿಯಂತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಸುಖವನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಹಂಕಾರದಿಂದ ಅದನ್ನು ಕಡಿದರೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ.” ಹೀಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಪೈಲೂಷನು ಗಂಗೆಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಜ್ಞಾನರೂಪ ಖಡ್ಗದಿಂದ ಅವನು ಮೋಹವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲಮಾಡಿ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಆ ದಿನದಿಂದ ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಖಡ್ಗತೀರ್ಥ, ಜ್ಞಾನತೀರ್ಥ, ಕವಷ, ಪೈಲೂಷ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು—ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ತೀರ್ಥವೆಂದು. ಋಷಿಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ಹೀಗೆ ಆರು ಸಾವಿರ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳು ಇವೆ, ಅವು ಪಾಪ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅಳಿಸಿ, ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ, ಆತ್ರೇಯ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆ ಕುರಿತು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ರೇಯ ತೀರ್ಥವು ಅನ್ವಿಂದ್ರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದು; ಇದರಿಂದ ಕಳೆದುಹೋದ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಗೌತಮೀ ನದಿಯ ಉತ್ತರ ತಟದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಆತ್ರೇಯನು, ಯಜ್ಞಿಕರು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನಿಗಾಗಿ ಅಗ್ನಿದೇವನೇ ಹೋತ್ರುಕನಾಗಿ, ಹವಿಯನ್ನು ಒಯ್ಯುವವನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದನು. ಆ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶ್ವರನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಋಷಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಅಧಿಪತ್ಯ ದೊರಕಿತು—even ಇಂದ್ರನ ಸುಖಮಯ ಲೋಕಕ್ಕೂ, ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕಕ್ಕೂ, ಪಾತಾಳಕ್ಕೂ ಹೋಗುವ ಶಕ್ತಿ ಅವನಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಮಹಾ ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅವನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೂ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಇಂದ್ರ ಲೋಕಕ್ಕೂ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಇಂದ್ರನನ್ನು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ದೇವತೆಗಳ ವಲಯದಲ್ಲಿ, ಸಿದ್ಧರು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯರು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಿರುವ ದೃಶ್ಯವನ್ನು, ಅಪ್ಸರಸರು ವೀಜಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು, ಸುಂದರ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಮಧುರ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಇಂದ್ರನು ಮಹಾಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ತನ್ನ ಪುತ್ರ ಜಯಂತನನ್ನು ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಶಚಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯುಕ್ತನಾಗಿ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಮಹೇಂದ್ರನನ್ನು, ಸಜ್ಜನರ ಆಶ್ರಯವಾಗಿರುವವನನ್ನು, ವರದಾತನನ್ನು ನೋಡಿದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಇಂದ್ರನ ಮಹಿಮೆ ನೋಡಿ ಅವನನ್ನು ಅಚ್ಚರಿ ಹಿಡಿದುಹೋಯಿತು; ಅವನಿಗೆ ಆsame ಇಂದ್ರ ಪದವಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿತು. ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಆತ್ರೇಯನು ತನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಇಂದ್ರನ ಆ ರತ್ನಮಯ, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ನಗರವನ್ನು ನೋಡಿ, ತನ್ನ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಆ ಭವ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ನಿರಾಸಕ್ತಗೊಂಡಿತು; ಅವನು ದೇವತಾಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾ, ಮಹಾತ್ರಿಯ ಪುತ್ರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಅಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕ ಅಮೃತ, ಪವಿತ್ರ ಆಹಾರ, ರುಚಿಕರ ಭೋಜನ, ಸುಂದರ ಆಸನಗಳ ನೆನಪು ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಸಿಗುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಫಲমূলಗಳನ್ನೂ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಇಂದ್ರಪದವಿಯೇ ಬೇಕು, ಓ ಮಹಾತ್ಮಾ; ನನಗೆ ಬೇಗ ಇಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡು. ನೀನು ನನ್ನ ಮಾತಿಗಿಂತ ಬೇರೆ ಹೇಳಿದರೆ, ನಿನ್ನನ್ನು ಭಸ್ಮವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಬಿಡುತ್ತೇನೆ—ಇದು ನಿಶ್ಚಿತ.” ಆತ್ರಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಜೀವಿಗಳ ಮಹಾ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ವಿಷ್ವಕರ್ಮನು ತಕ್ಷಣವೇ ಮೇರು ಪರ್ವತ, ದೇವತೆಗಳ ನಗರ, ಕಾಮಧೇನು, ಕಳ್ಪವೃಕ್ಷ, ಕಳ್ಪಲತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಅವನು ವಜ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಸುಂದರ ಮನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು; ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷರಹಿತವಾದ ಶಚಿಯನ್ನು, ಕಾಮನ ಮಂದಿರದಂತೆ ಆನಂದ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಅವನಿಂದ ಸುಧರ್ಮ ಎಂಬ ಸಭಾಗೃಹ, ಸುಂದರ ಅಪ್ಸರಸರು, ಐರಾವತ ಹಸ್ತಿಯನ್ನು, ವಜ್ರಾದಿ ಆಯುಧಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಿಯೆಯಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಕೂಡ, ಆತ್ರಿಯ ಪುತ್ರನು ಶಚಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ನಂತರ, ಆತ್ರಿಯ ಮುಖಗಳಿಂದ ವಜ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಇಂದ್ರನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಕಂಡಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತವನ್ನು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಆ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಇದು ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಅವನು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟನು. ಇಂತಹ ಪರಮ ಸುಖದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾರಿಗೂ ಮತ್ತೇನೂ ಆಸೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ದೈತ್ಯರು, ದಾನವರು, ರಾಕ್ಷಸರು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು, “ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹರಿ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ; ಇದು ಪರಸ್ಪರ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಎಂಬುದೇ? ಆಗ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ವೃತ್ರಸೂದನನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಹೋಗೋಣ,” ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಆತ್ರಿಯ ಪುತ್ರನನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿದು, ಅವನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರವನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಇಂದ್ರನ ನಗರವೆಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟರು. ಯಾರು ಮೊದಲು ಜನಿಸಿದ್ದನೋ, ಯಜ್ಞದಿಂದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದವನು, ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಭೂಮಿಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ರಿಯ ಪುತ್ರನು, “ನಾನು ಹರಿಯಲ್ಲ, ಶಚಿಯೂ ನನ್ನ ಪತ್ನಿಯಲ್ಲ, ಈ ನಗರವೂ ಅರಣ್ಯವೂ ಇಂದ್ರನದು ಅಲ್ಲ; ವಜ್ರಧಾರಿ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ, ವಜ್ರದಂತೆ ಬಲವಾದ ಭುಜಗಳಿರುವ ವೃತ್ರಸೂದನೇ ಇಂದ್ರನು,” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಾರುತ್ತದೆ.