ಬ್ರಹ್ಮಪುರಾಣದ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ದಿನ ಮಹಾವಿಶ್ವನಾಥನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದಾಗ ದುಃಖ, ಬಡತನ ಮತ್ತು ದುರಾದೃಷ್ಟ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. “ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನನಗೆ ಯಾವ ದುಃಖವೂ ಉಳಿಯುವುದೇ ಹೇಗೆ?” ಎಂದು ಭಕ್ತನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಲಿ. ಬೀಜವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಿತ್ತಿದೆಯೋ, ಹಣ್ಣು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ, ನಿಂಬೆ ಬೀಜದಿಂದ ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣು ಒಡೆಯದು. ಯಾರು ಗೌತಮೀ ನದಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿಲ್ಲ, ಹರಿಯನ್ನೂ ಶಂಕರನನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಿಲ್ಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿಲ್ಲ—ಅವರಿಗೆ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸಿಗಬಹುದು? ನೀನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಏನನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟಿಲ್ಲ, ನಾನೂ ಕೊಡಲಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟಿರುವುದೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಣ್ಣು, ನೀರು, ಧರ್ಭೆ, ಮಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧಿಕರಣ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸಿನವನು ದೇಹವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸಿ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾರಿಗೂ ಭೋಗ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ವಿರಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ಅವನು ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆಮೇಲೆ, ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ದಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ದಾನ ಹಾಗೂ ಇತರ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ ಭೋಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಭೋಗ ಸಿಗದು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಭೋಗದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಅಪರೂಪ; ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಕ್ಕರೆ, ಇನ್ನೇನು ಬೇಕು? ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಿಗುವ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಾನು, ಲೋಕದ ಸಾರರೂಪಿಯಾದವನು, ಅದನ್ನೇ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ. “ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ: ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವವನಿಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಅಥವಾ ಯಾರು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗೆ, ಅವನು ಅಚ್ಯುತತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ ಕೊಟ್ಟ ದಾನವು ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟ ಬಳಿಕ ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ.” ಆದಕಾರಣ, “ಓ ಮಹಾಮನಸ್ಸು, ನನಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಕೊಡು, ಅಥವಾ ಗೌತಮೀ ತಟದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಕೊಡು,” ಎಂದು ವಿಷ್ಣು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನನಗೆ ಕೊಡುವದಕ್ಕೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ನನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಿಶ್ವನಾಥನು ಗರುಡನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ತಕ್ಷಣ ಕಣಿಶನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದುಕೊ; ಅವನು ನನಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.” ಮಾಲಿಕನ ಆದೇಶ ಕೇಳಿದ ಗರುಡ, ರಾಜಪಕ್ಷಿ, ಕೂಡಲೇ ಹೋದನು. ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಧಾನ್ಯವನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಆಗ ವಿಷ್ಣು ವಿಶ್ವಕರ್ಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಓ ಮಹಾಮನಸ್ಸು, ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಏಳು ಮಂದಿ ಇರುವವರೆಗೆ, ಅವರು ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಕೋಣಗಳು, ಬಂಗಾರ, ಧಾನ್ಯ, ವಸ್ತ್ರ, ಆಭರಣಗಳಂತಹ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.” ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವ ಎಂತಹ ಆಭರಣವಿದ್ದರೂ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ಅದನ್ನು ಪಡೆದನು. “ನೀನು ಮನೆಗೆ ಹೋಗು,” ಎಂದು ವಿಷ್ಣು ಹೇಳಿದರು. ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ತನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಹರ್ಷದಿಂದ ಹೇಳಿದರು: “ಅಯ್ಯೋ, ಇದು ದಾನದ ಶಕ್ತಿ! ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸ್ಮರಣೆಯ ಮಹಿಮೆ! ಗಂಗೆಯ ಶಕ್ತಿ! ಇದನ್ನು ಯಾರು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲರು?” ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಬಂಧುಗಳು, ಪೋಷಕರು ಎಲ್ಲರೊಡನೆ ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಭೋಗವನ್ನೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಗಳಿಸಿದರು. ಆ ದಿನದಿಂದ, ಮೌದ್ಗಲ್ಯನ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ವೈಷ್ಣವ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಯಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ದಾನಮಾಡಿದರೆ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡೂ ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥದ ಉಲ್ಲೇಖವಾದರೆ, ಅವನಿಗೆ ವಿಷ್ಣು ಸಂತೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸುಖಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಗೌತಮೀ ನದಿಯ ಎರಡೂ ದಂಡೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹನ್ನೆರಡು ಸಾವಿರ ತೀರ್ಥಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಪಠಣ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. “ಓ ನಾರದಾ, ಈಗ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ತೀರ್ಥದ ಪವಾಡವನ್ನು ಕೇಳು; ಅದು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥ, ದುಃಖವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವದು, ಪುಣ್ಯದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಅವಳ ಮಗ ದರಿದ್ರ ನಡುವೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಯಿತು; ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸಂಚರಿಸಿದರು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇವರಿಬ್ಬರ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ‘ನಾನು ಹಿರಿಯ, ನಾನು ಹಿರಿಯ’ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ದರಿದ್ರನು ಶ್ರೀಗೆ ಬಲವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾನೇ ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.’ ‘ನಾನೇ ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಕುಟುಂಬ, ಸ್ವಭಾವ, ಜೀವ; ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ದೇಹವಿದ್ದರೂ, ಜೀವಂತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಮರಣಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ.’ ದರಿದ್ರನು ಹೇಳಿದರು: ‘ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಯಾವಾಗಲೂ ಮೋಕ್ಷ ನನಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ.’ ‘ನಾನು ಇರುವ ಕಡೆ, ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಅಹಂಕಾರ, ಅಸೂಯೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇರುವ ಕಡೆ, ಭಯ, ಭ್ರಮೆ, ಜಲಸೂಯೆ, ದರ್ಪ ಇವುಗಳು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.’ ದರಿದ್ರನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ‘ನನ್ನಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದ ಯಾವ ಜೀವಿಯಾದರೂ ಎಲ್ಲರಿಂದ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಬಡವನಾದರೂ ಶಿವನಂತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಂದ ಅಧೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.’ ‘ದೇಹ ಎಂಬ ಪದ ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಐದು ದೇವತೆಗಳು—ಬುದ್ಧಿ, ಶ್ರೀ, ಲಜ್ಜೆ, ಶಾಂತಿ, ಕೀರ್ತಿ—ಅವುಗಳು ತಕ್ಷಣ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತವೆ.’ ‘ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿ ಧನವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಗುಣ, ಗೌರವ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಧನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಗುಣವೂ ಗೌರವವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.’ ‘ಯಾವ ಜೀವಿ ಧನವನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳ ನಿವಾಸ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಿಂದ ಗೌರವಪಾತ್ರ.’ ‘ಇದು ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ, ಭಾರೀ ಪಾಪ: ಯಾರೂ ಬಡವನನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.’ ‘ಆದಕಾರಣ, ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠೆ; ಬಡತನದ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳು’ ಎಂದು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆ, ದಾನ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ-ದರಿದ್ರರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.