ಒಂದು ದಿನ, ಆ ದೇವಿಯು ಬಹಳ ವ್ಯಾಕುಲಗೊಂಡು ನದಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು. ನಾನು ಆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದವನಾಗಿದ್ದೆ, ಭಯದಿಂದ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾತಿನ ಸಾನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಲೇ ಅವಳು ಸುಳ್ಳು ಮಾತು ಹೇಳಿದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮವಂತಳಾಗಿದ್ದರೂ ಅವಳು ಅದೃಶ್ಯವಾಗಬೇಕೆಂದು ಮತ್ತು ಪಾಪದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಅವಳಿಗೆ ಶಾಪಕೊಟ್ಟೆ. ಈ ಶಾಪವನ್ನು ತಿಳಿದ ಆ ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳು ಶಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾ ಪುನಃ ಪುನಃ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಅದರಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಅಮರರು ಪೂಜಿಸುವ ದೇವತೆಗಳಾದ ಹರಿಯು ಮತ್ತು ಹರನು, ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಿ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು: “ಓ ಶುಭವತಿ, ನೀನು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಾವನಗೊಳಿಸುವ ಗಂಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದಾಗ, ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪವು ಪುನಃ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.” ದೇವಿಯು “ತದಸ್ತು” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಗಂಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಭಾಗೀರಥಿ ಮತ್ತು ಗೌತಮಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಂಡರು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ, ಆ ದೇವಿಯು ದೇವತೆಗಳಿಗೆಲೂ ಸುಲಭವಲ್ಲದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಳು; ಗೌತಮಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳು ವಾಣಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಪುಣ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವವಳಾಗಿ. ಭಾಗೀರಥಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳು ಸರಸ್ವತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಳು; ಎರಡೂ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಸಂಗಮವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನವರು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸರಸ್ವತಿ ಸಂಗಮ ಮತ್ತು ವಾಣಿ ಸಂಗಮ—ಅಲ್ಲಿ ವಾಣಿ ದೇವಿ, ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ಸರಸ್ವತಿ, ಗೌತಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು, ಮಾತಿನ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ ನಂತರ ಶಾಪವು ನಿವಾರಣೆಯಾಯಿತು. ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಮಾತಿನ ದೋಷವನ್ನು ತೊರೆದು ತನ್ನ ಸ್ವಗೃಹಕ್ಕೆ ಪುನಃ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಆ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ಮಾತಿನ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕಂಡು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ದಾನ, ಯಜ್ಞ, ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಆ ಪುಣ್ಯ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರು ಪುನಃ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಎರಡೂ ತೀರಗಳಲ್ಲಿ ನೂರೊಂಬತ್ತೂ十九 ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳಗಳಿವೆ, ಅವು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆ ಸ್ಥಳವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈಗ ಅಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಘಟನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ. ಮುದ್ಗಲ ಎಂಬ ಮಹರ್ಷಿಯ ಮಗನಾದ ಮೌದ್ಗಲ್ಯ ಎಂಬ ಋಷಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಪತ್ನಿ ಜಬಾಲ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು, ಉತ್ತಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ್ದಳು; ಅವಳ ತಂದೆಯೂ ಮುದ್ಗಲ ಎಂಬ ವೃದ್ಧ ಋಷಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಪತ್ನಿಯೂ ಭಾಗೀರಥಿ ಎಂಬ ಶುಭ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು. ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ನಿಯಮ ಪಾಲನೆಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿ, ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಗಂಗೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಕುಶ, ಮಣ್ಣು, ಸಾಮಿ ಹೂಗಳಿಂದ, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಸದಾ ಅವನು ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ತನ್ನ ಗುರುನಿಂದ ಕಲಿತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಸದಾ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಆಮಂತ್ರಣದಿಂದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರಭುವಾದ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ವಿಷ್ಣುನು, ಗರುಡವನ್ನು ಏರಿ, ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಆಗಮಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಮೌದ್ಗಲ್ಯ ಋಷಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು; ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಭು ಅವನಿಗೆ ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು, “ಮಗನೇ, ಮನೆಗೆ ಹೋಗು; ನೀನು ಚಲಿದಿರುವೆ” ಎಂದು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು. ದೇವರಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಈ ಮಾತು ಕೇಳಿ, ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದನು; ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಭು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಗೃಹಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ಸದಾ ತನ್ನ ಸಂಪಾದಿತವನ್ನು ತಂದು, ತನ್ನ ಪತ್ನಿಗೆ ಮನೆಗೆ ಕೊಡುವನು. ಅವನು ಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿನ ಪದ್ಮಪಾದಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನ ಪತ್ನಿಯೂ ಪತಿಗೆ ಬದ್ಧಳಾಗಿ, ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಪತಿ ಯತ್ನದಿಂದ ತರಿದ ತರಕಾರಿ, ಬೇರು, ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಅವಳು ಅತಿಥಿಗಳು, ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಪತಿಗೆ ಬಹುಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತಯಾರಿಸಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಎಲ್ಲರೂ ತಿಂದು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ವ್ರತಪಾಲನೆಯಾದ ಅವಳು ತಾನೂ ತಿಂದಳು; ಎಲ್ಲರೂ ತಿಂದ ನಂತರ, ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ರಾತ್ರಿ ತಿಂದು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಬಹಳ ಕಾಲ ಕಳೆದ ನಂತರ, ಮೌದ್ಗಲ್ಯನ ಪತ್ನಿ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಪತಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದಳು: “ದೇವತೆಗಳು ಪೂಜಿಸುವ ವಿಷ್ಣುವು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ದುಃಖವೇನು ಇಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿದೆ?” ಎಂದು ಅವನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಳು. “ಓ ಜ್ಞಾನವಂತ, ವಿಷ್ಣುವು ಬಂದಾಗ ಕೇಳು; ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಜನನ, ದುಃಖ, ಮರಣ—allವು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ—ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಏಕೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕೇಳು.” ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು “ತದಸ್ತು” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ವಿನಯದಿಂದ ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಓ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಭು, ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಅಪಶ್ರಯ—allವು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?” ವಿಷ್ಣುನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಯಾರಾದರೂ ಏನು ಮಾಡಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಯಾರೂ ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, whether it's good or bad. ಹೇಗೆ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿದೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಫಲವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ನೀಮದ ಬೀಜದಿಂದ ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣು ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.” “ಗೌತಮಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸದವರು, ಹರಿಯನ್ನೂ ಶಂಕರನನ್ನೂ ಪೂಜಿಸದವರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡದವರು—ಅವರು ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ನೀನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಏನನ್ನೂ ನೀಡಿಲ್ಲ, ನಾನೂ ನೀಡಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಏನು ನೀಡಿದೆಯೋ, ಅದು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.” “ಮಣ್ಣು, ನೀರು, ಕುಶ, ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಸದಾ ಶುದ್ಧಿಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧಾತ್ಮನು, ದೇಹವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜನರಿಗೆ ಭೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಸತ್ಕರ್ಮಗಳ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಅನಿರೋಧಿತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲರಿಗೂ, ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ದಾನದಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.” “ಭೋಗವು ದಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಇತರ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ ನೀನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಭೋಗವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ? ಭೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಅಪರೂಪ; ದೇಹಧಾರಿ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆತರೆ, ಮತ್ತೇನು ಬೇಕು?” ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಮತ್ತು ದೇವಿಯುಗಳ ಕಥೆಗಳು, ಧರ್ಮ, ಭಕ್ತಿ, ದಾನ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಾರುತ್ತವೆ.