ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಾಧಿಪತಿಯಾದ ದೇವರನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕೇಳಿದರು: “ಪ್ರಭು, ಅಗ್ನಿಯು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾ ಅಥವಾ ಜಲವೇ? ದಯವಿಟ್ಟು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.” ಆಗ ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ವ್ರತಸ್ಥ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಇವೆರಡೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯವಾದವುಗಳು; ಇವೆರಡರಿಂದಲೂ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗುವ ಹವಿಗಳು, ಅಮೃತತ್ವವೂ ಕೂಡ ಇವೆರಡರಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವವೂ, ದೇಹದ ಆಧಾರವೂ ಇವೆರಡರಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಜಲವೂ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಇವರಿಗಿಬ್ಬರಿಗೂ ಸಮಾನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಇದೆ. ನನ್ನ ಮಾತಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಇವರಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಪ್ರಭಾವ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಇಲ್ಲ.” ಆದರೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅಗ್ನಿಯು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಜಲವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅವರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗದೆ, ಆ ತಪಸ್ವಿಗಳು ವಾಯುದೇವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. “ವಾಯು, ನಿಜವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ? ನೀನು ಪ್ರಾಣಸ್ವರೂಪ, ಸತ್ಯವು ನಿನ್ನಲ್ಲಿದೆ,” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಆಗ ವಾಯು ಹೇಳಿದನು: “ಅಗ್ನಿಯೇ ಹಿರಿಯನು; ಎಲ್ಲವೂ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಆಧಾರಗೊಂಡಿದೆ.” ಆದರೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ; ಅವರು ಭೂಮಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. “ಭೂಮಾತೆ, ನಿಜವನ್ನು ಹೇಳು. ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ? ನೀನು ಚರಾಚರ ಎಲ್ಲದೂ ಆಧಾರ.” ಭೂಮಿಯೂ ವಿನಯದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನಾನೂ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಜಲದೇವತೆಗಳಾದ ನದಿಗಳನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಜಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಜಲದಲ್ಲಿದೆ.” ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇದನ್ನೂ ಒಪ್ಪದೆ, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವ, ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾಧರನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ವಿವಿಧ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದರು. “ಯಾವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು, ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು, ಪ್ರಪಂಚದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು, ಒಳಗೆ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇರುವಂತವನನ್ನು, ಎಲ್ಲರೂ ಅರಿಯದಂತೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನನ್ನು, ಆ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ವೇದಗಳು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಆತನ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದುಕೊಂಡವರು ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು, ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ನಾವು ಶರಣಾಗುತ್ತೇವೆ. ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲವಾದ, ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳ ಮೂಲವಾದ, ವಿಶ್ವದ ತತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪನಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ಯೋಗಿಗಳು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆತನ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾವು ಬಂದಿದ್ದೇವೆ—ಪ್ರಭು, ನಿಜವನ್ನು ಹೇಳು. ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾಮಿ; ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಆದರೂ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಮಾಯೆಯಿಂದ ಯಾರಿಗೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕವಾದ ಶರೀರರಹಿತ ವಾಣಿ, ಲೋಕಮಾತೆ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿತು: “ಯಾರನ್ನು ತಪಸ್ಸು, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿಯಮದಿಂದ ಮೊದಲು ತಲುಪಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನೇ ಹಿರಿಯನು, ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಎಲ್ಲ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ‘ತದಸ್ತು’ ಎಂದು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಪಥವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಶಾಂತರಾದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಗೌತಮೀ ನದಿಯ ತೀರಕ್ಕೆ ಹೋದರು; ಅವಳು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಗೂ ತಾಯಿಯಾದ ಪುಣ್ಯವಾಹಿನಿ, ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಳ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಗ್ನಿಯ ಉಪಾಸಕರು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು, ಜಲೋಪಾಸಕರು ಜಲವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಆಗ ವೇದಮಾತೆ ಸರಸ್ವತೀದೇವಿಯ ದೈವಿಕ ವಾಣಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು: “ಜಲವೇ ಅಗ್ನಿಗೆ ಮೂಲ; ಜಲದಿಂದಲೇ ಶುದ್ಧಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಜಲವಿಲ್ಲದೆ ಅಗ್ನಿಯ ಆರಾಧನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಗ್ನಿಯ ಉಪಾಸಕರು, ಜಲೋಪಾಸಕರು ಇಬ್ಬರೂ ಜಲವನ್ನೇ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಜಲ ಹುಟ್ಟುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಅರ್ಹತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಅಶುದ್ಧನಾದವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಕರ್ಮ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವನೂ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಶೀತಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದಾಗಲೇ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಲವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ತಾಯಿಯಂತೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ಜಲದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಅಗ್ನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಾಯಿಯ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ವೇದಜ್ಞ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು: “ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಜಲದಿಗೇ ಸೇರಲಿ.” ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಘಟನೆಯು ನಡೆದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ‘ತಪೋಭೂಮಿ’ ಎಂದು, ‘ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಭಾ ಕ್ಷೇತ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಅಗ್ನಿತೀರ್ಥ, ಸಾರಸ್ವತತೀರ್ಥ ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಆಶಯಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಪುಣ್ಯತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರ ಹದಿನಾಲ್ಕು ನೂರು ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳಗಳಿವೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ದಾನ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸರಸ್ವತೀದೇವಿಯ ವಚನದಿಂದ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಂಶಯ ನಿವಾರಣೆಯಾಯಿತು; ಗಂಗೆಯೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಯಿತು. ಆ ತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆ ವರ್ಣಿಸಲು ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗಂಗೆಯ ಉತ್ತರದಂಡೆಯಲ್ಲಿ ‘ದೇವತೀರ್ಥ’ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸ್ಥಳವಿದೆ; ಅದರ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅರ್ಷ್ಠಿಷೇಣ ಎಂಬ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ರಾಜನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನ ಪತ್ನಿ ಜಯಾ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಂತೆ ಸೌಂದರ್ಯವಂತಿ. ಅವರಿಗೆ ಭರ ಎಂಬ ಪುತ್ರನು ಇದ್ದನು—ಮಹಾಪಂಡಿತ, ಧನುರ್ವೇದದಲ್ಲಿ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತ, ಎಲ್ಲಾ ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣ, ತಂದೆಗೆ ಭಕ್ತನಾದವನು. ಭರನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದ ಸುಪ್ರಭಾ ಸುಂದರಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು. ರಾಜ ಅರ್ಷ್ಠಿಷೇಣನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪುತ್ರನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿ, ಪ್ರಧಾನ ಪುರೋಹಿತರೊಂದಿಗೆ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಸರಸ್ವತೀ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ, ರಾಜನು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧತೆ ನಡೆಸಿದನು. ವೇದಶಾಸ್ತ್ರಪಾರಂಗತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಪುರೋಹಿತರು—allrigged, ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯ ಬಳಿ ಆ ರಾಜನು ದೀಕ್ಷಿತನಾದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾನವರಾಧಿಪತಿ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಆದರೆ ದುಷ್ಟಚೇತನನಾದ ಮಿಥುರ್, ಆ ರಾಜನನ್ನು, ಅವನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತನನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಯಜ್ಞವನ್ನು ಭಂಗಪಡಿಸಿ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪಾತಾಳದ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು. ರಾಜನು ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತನು ಹೀಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಯಜ್ಞ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ದೇವತೆಗಳು, ಪುರೋಹಿತರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಆದರೆ ಪುರೋಹಿತನ ಮಗ ದೇವಾಪಿ ಮಾತ್ರ ರಾಜನ ಜೊತೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಿದ್ದನು. ತಂದೆಯನ್ನು ಕಾಣದೆ, ತಾಯಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಂಡ ಬಾಲಕ ದೇವಾಪಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು; ಅವನು ಆಳವಾದ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದನು. ಅವನು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ಅಮ್ಮ, ನನ್ನ ತಂದೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು? ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಬದುಕಲಾರೆನು; ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು.” ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದನು: “ತಂದೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವರ ಜೀವನಕ್ಕೂ, ದುಷ್ಟವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವವರಿಗೂ ಧಿಕ್ಕಾರ! ನೀನು ನನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಜಲದಲ್ಲೋ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲೋ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ.