ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ವಾಸಿಗಳು, ಮೃತ್ಯುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚನೆ ನಡೆಸಿದ ನಂತರ, ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರೊಡನೆ ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟರು, ಹೇ ನಾರದ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಪಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ವೇಗವಾಗಿ ಗೌತಮೀ ನದಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಅವರು ಮಹಾದೇವನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹತ್ತಿರ ಹೋದರು; ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಆ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಲೀಲೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವನು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತ, ವಿಶ್ವರೂಪಿಯಾದವನು, ಸತ್ತಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತಿಲ್ಲದ ಅವಸ್ಥೆಗೆ ಮೀರಿ ಇರುವ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಸೋಮನಾಥನನ್ನು ಅವರು ಶರಣಾದರು. “ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಶಂಕರನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ; ಅವನು ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ರಕ್ಷಿಸಿ, ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾವ್ಯಾಪಕನಾದ, ಮಹಾಸರ್ಪವನ್ನು ಆಭರಣವಾಗಿ ಧರಿಸಿದ, ಅಗ್ನಿರೂಪಿಯಾದ ಶಂಕರನನ್ನು ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಆಗ, ಧನ್ಯನಾದ ಭಗವಂತನು ಮಾತನಾಡಿದನು: “ಮೃತ್ಯುವೇ, ನಿನಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗಲಿ.” ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗೆ, “ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ಭಯಕರವಾದ ಭಯ ಉಂಟಾಗಿದೆ; ಯಜ್ಞ ಮುಗಿಯುವವರೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು,” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅಂಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಂಗೋಲಾಡುತ್ತಿರುವ, ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳ, ವೃಷಭಧ್ವಜಧಾರಿ ಭಗವಂತನು ಮೃತ್ಯುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಹಾಯಿಯಾಗಿ, ಮುನಿಗಳ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಅಮರರು ತಮಗೆ ಅರ್ಚನೆಯ ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದರು; ಮುನಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು, ಮೃತ್ಯುವಿನೊಂದಿಗೆ ಆತಂಕಗೊಂಡು, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದರು: “ರಾಕ್ಷಸರು ನಮ್ಮ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ದುಷ್ಟ ರಾಕ್ಷಸರು ನಿಮಗೆ ಶತ್ರುಗಳಾಗಿರಲಿ.” ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ರಾಕ್ಷಸರು ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳಾದರು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಮುನಿಗಳು ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯ ಕುದುರೆ (ವಡವಾ)ಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. “ನೀನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಪತ್ನಿಯಾಗು,” ಎಂದು ಆಕೆಯನ್ನು ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದರು; ಆ ಅಭಿಷೇಕದ ನೀರು ವಡವಾ ಎಂಬ ನದಿಯಾಗಿತು. ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಲಿಂಗವು ಮಹಾನಲ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ ವಡವಾಸಂಗಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮಹಾನಲ ದೇವರು ಇರುವ ಆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಆ ಎರಡು ದಡಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳು ಇವೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿನ ಸ್ಮರಣೆ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ತೀರ್ಥವು ಆತ್ಮತೀರ್ಥ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅದು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ ಶಿವನು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ದತ್ತ, ಅತ್ರಿಯ ಪುತ್ರ, ಹರನ ಪ್ರಿಯ, ದುರ್ವಾಸನ ಪ್ರಿಯ ಸಹೋದರ, ಸಮಸ್ತ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವನು. ಅವನು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಕೇಳಿದನು: “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಯಾರನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?” ಅವನ ಮಗನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಅತ್ರಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಗೌತಮೀ ನದಿಗೆ ಹೋಗು, ಮಗನೇ, ಅಲ್ಲಿಯ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸು; ಅವನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡರೆ, ನೀನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.” “ತದಸ್ತು,” ಎಂದು ದತ್ತನು ಗಂಗೆಗೆ ಹೋಗಿ, ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ, ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಂಕರನನ್ನು ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿದನು. “ನಾನು ಸಂಸಾರದ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ, ವಿಧಿಯ ದೆಸೆಯಿಂದ ಮೋಹದಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೇನೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಹೇ ದೇವಾಧಿದೇವ, ಪರಮವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬಲವಾದ ತ್ರಿಶೂಲದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಪಾಪದ ಚಿಂತೆ ಎಂಬ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯಗಳ ತೀವ್ರ ತಾಪದಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿದ್ದೇನೆ, ಹೇ ಸೋಮನಾಥ, ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ಬಡತನದ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ರೋಗದ ಉಗ್ರ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಮೃತ್ಯು ಎಂಬ ಸರ್ಪದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಭಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೇನೆ; ಹೇ ಶಂಭೋ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಸತ್ತಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅಸತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ತೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ಷಣೆಯಿಂದ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ, ಜರಾ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಾ ಬಳಲಿದ್ದೇನೆ; ಹೇ ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇಂದು ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೋಡು. ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ದ್ವೇಷ, ದಂಭ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರ ದುಷ್ಟ ಗುಣಗಳಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಹೇ ಪ್ರಭು, ರಕ್ಷಕರಂತೆ ನನ್ನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡು. ಬಿದ್ದವನಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ, ಹೇ ಸೋಮನಾಥ, ನನಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕರುಣೆಯ ಮಾತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. “ಶಿವಾಯ ನಮಃ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸದವರೆಗೆ, ಕ್ರೋಧ, ಭಯ, ಮೋಹ, ದುಃಖ, ಅಜ್ಞಾನ, ಬಡತನ, ರೋಗ, ಕಾಮ, ಮೃತ್ಯು ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ನನಗೆ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ, ಭಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಕರುಣೆಯು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಆಶ್ರಯ, “ಸೋಮ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸು. ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಬೇಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇ ಸೋಮನಾಥ, ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪವಿತ್ರ ಪಾದಗಳ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬೇಡುತ್ತೇನೆ—ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ನನಗೆ ಅನುಗ್ರಹಿಸು. ನೀನು ನನಗೆ ಪಾಪಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ನನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಕೇಳು; “ಶಿವ” ಎಂಬ ಪದ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲೆ, ಹೇ ಸೋಮನಾಥ, ನನ್ನ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿರಲಿ. ಹೇ ಗೌರೀಪತಿ, ಶಂಕರ, ಸೋಮನಾಥ, ವಿಶ್ವನಾಥ, ಕರುಣಾಸಾಗರ, ಸಮಸ್ತ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿ—ನೀನು “ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪಿ” ಎಂದು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುವೆಯೋ, ಅಲ್ಲೆ ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ವಾಸವಾಗಿರಲಿ. ಅತ್ರಿಯ ಈ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭಗವಂತ ಹರ ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು ಮತ್ತು ಆ ಯೋಗಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ವರದಾತನು, ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು. ನಿನಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಮೋಕ್ಷ, ಅಪಾರ ಭೋಗ, ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹಿಮೆ—allವನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ; ಈ ವರವನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.” “ತದಸ್ತು,” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಶಂಭು ಅಲ್ಲಿ ಅದೃಶ್ಯನಾದನು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಲ್ಲ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು “ಆತ್ಮತೀರ್ಥ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲ snaನ ಮಾಡಿ, ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಹೇ ನಾರದ. ಅಶ್ವತ್ಥ ತೀರ್ಥದ ವರ್ಣನೆ ಆಗಿದೆ, ನಂತರ ಪಿಪ್ಪಲ ತೀರ್ಥದದು. ಈಗ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಾತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ, ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನ ಅಧಿಪತಿ ಆಗಸ್ತ್ಯ ಮುನಿಯನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ವಿಂಧ್ಯಪರ್ವತದ ಮನೋವಾಂಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಅವನು ಸಾವಿರಾರು ಮುನಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ವಿಂಧ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ಹೋದನು. ಅನೇಕ ಮರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಅನೇಕ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಮೆರುವಿಗೂ ಸೂರ್ಯನಿಗೂ ಸಮಾನವಾದ ಆ ಮಹಾಪರ್ವತವನ್ನು ಲೋಪಾಮುದ್ರಾಪತಿಯು ಕಂಡನು. ಅವನನ್ನು ಆತಿಥ್ಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮುನಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳ ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು.