ಮಹಾನಲ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಿದೆ, ಅದನ್ನು ವಡವಾನಲ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಅಗ್ನಿಯೇ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ವಡವಾ ಎಂಬ ನದಿಯೂ ಇದೆ. ಮಗನೇ, ಮೃತ್ಯು ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಾಪದ ದೋಷಗಳನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುವ ಆ ತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಹಿಂದೆ, ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಹಾಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಮೃತ್ಯುವನ್ನೇ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಯಜ್ಞ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮೃತ್ಯು ಕೂಡ ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಶಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಾವರ ಜಂಗಮ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಸಾಯಲಿಲ್ಲ—ಮೃಗಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ಮಾನವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ ಸ್ವರ್ಗವು ಖಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯು ತುಂಬಿಹೋಗಿತ್ತು. ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಯಾರೂ ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. "ನೀವು ಹೋಗಿ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಮಹಾಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ," ಎಂದು ದೇವತೆಗಳು ದೈತ್ಯರಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದರು. ಆ ಮಾತು ಕೇಳಿದ ದೈತ್ಯರು, "ನಾವು ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಇದರಿಂದ ಲಾಭವೇನು? ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯದು," ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ಹೇಳಿದರು: "ಯಜ್ಞದ ಅರ್ಧ ಭಾಗ ನಿಮಗೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ದೈತ್ಯರು, ಮಹಾಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ವೇಗವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, "ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ದೇವತೆಗಳ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಯಜ್ಞವಿನಾಶಕ ದೈತ್ಯರು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ," ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಲಹೆಯಂತೆ, ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ನಿವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿದವರು ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಬಟ್ಟಲು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಗೌತಮಿ ನದಿಯ ಕಡೆಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೊರಟರು. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ಮಹಾದೇವನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಹತ್ತಿರ ಹೋದರು. ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ದೇವಾಧಿದೇವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು: "ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಲೀಲೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವನು, ಮೂವರು ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಸಂಹಾರಕನು, ವಿಶ್ವರೂಪನು, ಸತ್ತಿರುವದಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲದಿರುವದಕ್ಕೂ ಅತೀತನಾದ ಸೋಮನಾಥನ ಶರಣಾಗುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನು ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ, ರಕ್ಷಿಸುವ, ನಾಶಮಾಡುವ ದೇವಾಧಿದೇವ ಶಂಕರನ ಶರಣಾಗುತ್ತೇವೆ. ಮಹಾನ್ ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪದ, ಮಹಾವಿಷಧಾರಿ ನಾಗಾಭರಣದ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಶಂಕರನ ಶರಣಾಗುತ್ತೇವೆ." ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು, "ಮೃತ್ಯುವೇ, ನೀನು ತೃಪ್ತನಾಗು," ಎಂದನು. "ಪ್ರಭು, ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ಭಯಕರವಾದ ಅಪಾಯ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಯಜ್ಞ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು," ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಆ ತ್ರಿನೇತ್ರ, ವೃಷಧ್ವಜಧಾರಿ ಭಗವಂತನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಹವನದ ಭಾಗಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದರು. ಆಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯು, ದೇವತೆಗಳೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದರು: "ನಮ್ಮ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ರಾಕ್ಷಸರು ಕಳಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ರಾಕ್ಷಸರು ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳು ಆಗಲಿ." ಆ ದಿನದಿಂದ, ರಾಕ್ಷಸರು ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳಾದರು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಒಂದು ಕುದುರೆ ರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. "ನೀನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಪತ್ನಿಯಾಗು," ಎಂದು ಅವಳನ್ನು ಅಭಿಷೇಕಿಸಿದರು. ಆ ಅಭಿಷೇಕದ ನೀರಿನಿಂದ ವಡವಾ ನದಿಯು ಉಂಟಾಯಿತು. ಮೃತ್ಯುವಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಹಾನಲ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ವಡವಾಸಂಗಮ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹಾನಲ ದೇವರು ಇರುವ ಆ ಪವಿತ್ರ ತಾಣದಲ್ಲಿ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯ ಎರಡು ದಂಡೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಾವಿರಾರು ತೀರ್ಥಗಳಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆಯಾದರೂ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಆತ್ಮತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಜನರಿಗೆ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮಹಿಮೆ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಲ್ಲೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿ ಶಿವನು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಆತನನ್ನು ದತ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅತ್ರಿಯ ಪುತ್ರ, ಹರನ ಪ್ರಿಯ, ದುರ್ವಾಸನ ಸಹೋದರ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿಪುಣ. ಅವನು ತನ್ನ ತಂದೆ ಅತ್ರಿಯ ಬಳಿ ಹೋಗಿ, ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ವಂದಿಸಿ ಕೇಳಿದನು: "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಯಾರನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?" ಮಗನ ಮಾತು ಕೇಳಿದ ಅತ್ರಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನೀನು ಗೌತಮಿ ನದಿಗೆ ಹೋಗು, ಅಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸು. ಅವನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಾಗ, ನೀನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ." "ಓಕೆ," ಎಂದು ದತ್ತನು ಗಂಗೆಗೆ ಹೋದನು. ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಶಂಕರನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದನು. "ನಾನು ಸಂಸಾರರೂಪದ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ, ವಿಧಿಯ ದ್ವಾರಾ ಮೋಹದಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ದುಃಖದ ಪಾಂಡುವಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೇನೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ದೇವಾಧಿದೇವಾ, ನಾನು ಪರಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. "ಬಲವಾದ ತ್ರಿಶೂಲದಿಂದ ಹಾನಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಪಾಪಚಿಂತೆ ಎಂಬ ಧಾರೆಯಿಂದ ಛಿದ್ರವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಐಂದ್ರಿಯಗಳ ತೀವ್ರ ಪಿಡುಗಿನಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿದ್ದೇನೆ, ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದ ಬಳಲಿದ್ದೇನೆ—ಸೋಮನಾಥಾ, ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. "ಬಡತನದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ರೋಗಗಳ ಭಯಾನಕ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದಹನಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಮೃತ್ಯುರೂಪೀ ನಾಗನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಭಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೇನೆ—ಶಂಭೋ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? "ಸತ್ತಿರುವದೂ ಇಲ್ಲದಿರುವದೂ, ತೃಷೆ ಮತ್ತು ಹಸಿವಿನಿಂದ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಾ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ—ಪ್ರಭು, ಇಂದು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೋಡು. "ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ದ್ವೇಷ, ದಂಬ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರೆ ದುರ್ಗುಣಗಳಿಂದ ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದು ಹಾನಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ—ಪ್ರಭು, ರಕ್ಷಕರಂತೆ ನನ್ನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡು. "ಪತನಗೊಂಡವನಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನು ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೆ ಅದು ನೀನೇ; ಸೋಮನಾಥಾ, ನಿನಗೆ ಬಿಟ್ಟರೆ ನನಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕರುಣೆಯ ಮಾತೂ ಇಲ್ಲ. "ನಾನು 'ಶಿವಾಯ ನಮಃ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸದೆ ಇರುವವರೆಗೂ, ಕ್ರೋಧ, ಭಯ, ಮೋಹ, ದುಃಖ, ಅಜ್ಞಾನ, ಬಡತನ, ರೋಗ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯು—all ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. "ನನಗೆ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ, ಭಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಕರುಣೆಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ 'ಸೋಮ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸು. "ನಾನು ದೇವೇಂದ್ರಾದಿಗಳ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬೇಡುವುದಿಲ್ಲ; ಸೋಮನಾಥಾ, ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಶುಭಪಾದಪದ್ಮಗಳ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನೇ ಕೋರುತ್ತೇನೆ—ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ನನಗೆ ಅನುಗ್ರಹಿಸು." ಈ ರೀತಿ, ಆ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆ, ಮಹಾನಲ ಮತ್ತು ಆತ್ಮತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ದೈವಿಕ ಘಟನೆಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದತ್ತನ ಭಕ್ತಿ—allವು ಪವಿತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ.