ಸೋಮನಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಯಜ್ಞವಾಟಿಕೆಗೆ ಬಂದರು. ಆ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಗಂಗೆಯಲ್ಲೇ ಸೇರಿಕೊಂಡವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನದಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಹರಿವ ನದಿಗಳಂತೆ, ಕೆಲವು ಸರೋವರಗಳಂತೆ, ಮತ್ತಾವುವು ಶ್ಲೋಕಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ವಿಭಿನ್ನ ತೀರ್ಥಗಳೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ಪಠಣ, ಹವನ, ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ತರ್ಪಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳು ಜನರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ, ಭೋಗವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿವೆ. ಯಾರು ಅವುಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರವರಾಸಂಗಮ ಎಂಬ ಸ್ಥಳವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾ ನದಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ದೇವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಭಯಾನಕವಾದ ಸಮರ ನಡೆಸಿದರು; ಆದರೂ, ಮಹರ್ಷೇ, ಅವರಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿ ಕೂಡ ಇತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಪರಸ್ಪರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಮೇರುಪರ್ವತವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಪರಾಮರ್ಶೆ ನಡೆಸಿದರು: "ನಾವು ಅಮೃತವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿ ಅಮರರಾಗೋಣ. ಈ ಪರಮ ಅಮೃತವನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಕುಡಿಯೋಣ ಮತ್ತು ಮರಣರಹಿತರಾಗೋಣ. ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ನಾವು ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಕಲಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯೋಣ. ಕಲಹವೇ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಈರ್ಷೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಸ್ನೇಹದಿಂದ ದೊರೆತ ಧನವನ್ನು ಆನಂದಿಸೋಣ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರೀತಿ ಆಧಾರಿತ ವರ್ತನೆ ನಮಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೆನಪಿಸಬಾರದು; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯಕ್ಕಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಲಿ ಶತ್ರುತ್ವದಲ್ಲಿ ಸುಖವಿಲ್ಲ, ಅದು ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ." ಹೀಗೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂತೃಪ್ತರಾದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ, ಒಳ್ಳೆಯ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ವರुणನ ನಿವಾಸವಾದ ಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸಿದರು. ಅವರು ಮಂಡರ ಪರ್ವತವನ್ನು ಮಥನದ ದಂಡವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಾಸುಕಿಯನ್ನು ಹಗ್ಗವಾಗಿ ಬಳಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸಿದರು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಪವಿತ್ರ ಅಮೃತವು ಉದಯವಾಯಿತು. ಶುದ್ಧ ಅಮೃತ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗೋಣ, ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯ ಮುಗಿದಿದೆ, ಶ್ರಮವೂ ಹೋಗಿದೆ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮನಾಗಿ, ಯೋಗ್ಯತೆಯಂತೆ ಹಂಚಿಕೊಡೋಣ. ಶುಭ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಅಮೃತವನ್ನು ಹಂಚೋಣ." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ದೈತ್ಯರು, ದಾನವರು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ದೈತ್ಯರ ಗುಂಪು ಹೋದ ಬಳಿಕ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಚರ್ಚಿಸಿದರು: "ದೈವಸಂಯೋಗದಿಂದ ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳು ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಅಮೃತವನ್ನು ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಕೊಡಬಾರದು." ಬ್ರಹಸ್ಪತಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಬ್ರಹಸ್ಪತಿ "ಏನು ಮಾಡಬೇಕು" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, "ಅವರು ದುಷ್ಟರು ಎಂದರೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯಿರಿ. ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಇದು ನಿಯಮಿತ ಮಾರ್ಗ." ನೀತಿ ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಂಬಬಾರದು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಗುಟ್ಟನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಅಥವಾ ಸಲಹೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳಿಸಬಾರದು. ಅಮೃತವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕೊಡಬಾರದು; ಅವರು ಅಮರರಾದರೆ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." ಹೀಗೆ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹಸ್ಪತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು: "ನಾವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗೋಣ? ಯಜ್ಞವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಮಾಡೋಣ? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕುಡಿಯೋಣ? ಎಲ್ಲಿಗೆ ವಾಸಿಸೋಣ? ದಯವಿಟ್ಟು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳು." ಬ್ರಹಸ್ಪತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಅಮರರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಿ, ಉಪದೇಶಕ, ದಾತ, ಪಿತಾಮಹ." ಬ್ರಹಸ್ಪತಿಯ ಮಾತು ಕೇಳಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು; ಅವರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ನಡೆದ ಘಟನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ಆದೇಶದಿಂದ, ನನ್ನ ಮಗನೇ, ನಾನು ಅವರ ಜೊತೆ ಹರಿಯವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಷ್ಣು ಹಾಗೂ ವಿಷನಾಶಕ ಶಂಭುವಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ನಾನು, ವಿಷ್ಣು, ಶಂಭು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಕಿನ್ನರರು ಸೇರಿ ಮೇರು ಗುಹೆಗೆ ಹೋದೆವು; ದಾನವರು ಇದನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹರಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ನೇಮಿಸಿ ಸೋಮವನ್ನು ಕುಡಿಯಲು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಆದಿತ್ಯನು ಮಾತ್ರ ಸೋಮಪಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಇತರರು ಅಲ್ಲ. ಸೋಮನು ಅಮೃತದ ಭಾಗವನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದನು, ಚಕ್ರಧಾರಿ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ನಿಂತನು; ದೈತ್ಯರು, ದಾನವರು, ರಾಕ್ಷಸರು ಇದನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ರಾಹು ಎಂಬ ಮಹಾತ್ಮ, ಸಿಂಹಿಕೆಗೆ ಮಗ, ದೇವತೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಮರುತ್ಗಳ ನಡುವೆ ಸೇರಿ ಸೋಮವನ್ನು ಕುಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ಅವನು ಮರುತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ಸೂರ್ಯನು ಆ ದೈತ್ಯನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಸೋಮನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಆಗ ಸೋಮನು ಆ ದೈತ್ಯನಿಗೆ ಅಮೃತವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು; ನಂತರ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದನು. ವಿಷ್ಣು ಚಕ್ರವನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಆ ದೈತ್ಯನು ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕಿದನು. ಆದರೆ ಆ ತಲೆ ಅಮೃತದಿಂದ ಅಮರವಾಯಿತು. ಶಿರವಿಲ್ಲದ ದೇಹ ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದು, ಆ ದೇಹ ದಕ್ಷಿಣ ತೀರದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತು. ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಆ ದೇಹ ಗೌತಮೀ ತೀರದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಂಪಿಸಿದಂತೆ ಬಿತ್ತು; ಆ ದೇಹವೂ ಅಮರವಾಗಿ ಅಚ್ಚರಿಯಾಗಿದೆ. ದೇಹಕ್ಕೆ ತಲೆಗಾಗಿ, ತಲೆಗೆ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಆಸೆ ಉಂಟಾಯಿತು; ಎರಡೂ ಅಮರವಾಗಿ, ಆ ದೈತ್ಯನು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದನು. ಆ ದೇಹ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಉಣ್ಣಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಆ ದೇಹವನ್ನು ಮೊದಲು ನಾಶ ಮಾಡೋಣ ಎಂದು ದೇವತೆಗಳು ಆತಂಕದಿಂದ ಶಂಕರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು: "ದೇವರೇ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ದೈತ್ಯನ ದೇಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡು; ನೀನು ಶರಣಾಗತರಿಗೆ ದಯಾಮಯ, ರಕ್ಷಕ. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿ, ಆ ದೈತ್ಯನ ದೇಹವು ಮತ್ತೆ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ.