ಗೌತಮಿ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಹತ್ತು ಅಶ್ವಮೇಧಗಳ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜ ಭೌವನನು, ಕಶ್ಯಪ ಮುನಿಯೊಂದಿಗೆ ಗೌತಮಿ ನದಿಯ ತೀರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡನು. ಮಹಾ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ರಾಜನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಯಜ್ಞದ ಅರ್ಚಕರು ಮತ್ತು ಸಭಾಧಿಪತಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಬ್ದವು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಕೇಳಿಬಂತು: “ಓ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕಶ್ಯಪ ಮುನಿಗೆ ಪರ್ವತಗಳು, ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ವನಗಳೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೇ, ಆದರೆ ನೀನು ಈಗಾಗಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದೀಯೆ. ಭೂಮಿ ದಾನ ಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಆಹಾರವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡು; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ದಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಪುಣ್ಯ ಇಲ್ಲ.” ಇನ್ನು, “ಈ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಗೌತಮಿ ತೀರದಲ್ಲಿ ನೀನು ಅನೇಕ ದಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೇನು ಚಿಂತನೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಆಕಾಶವಾಣಿ ತಿಳಿಸಿತು. ಆದರೂ ಭೂಮಿ ಸ್ವತಃ ಭೌವನನಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿತು: “ವಿಶ್ವಕರ್ಮನ ಮಗನಾದ ಮಹಾರಾಜನೇ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನನನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಬೇಡ; ನಾನು ನೀರುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಲೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ನನನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಬಾರದು.” ಭೌವನನು ಭಯದಿಂದ, “ನಾನು ಏನು ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ಭೂಮಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸುತ್ತಲೂ, ಹೇಳಿತು: “ಎಳ್ಳು, ಹಸುಗಳು, ಸಂಪತ್ತು, ಧಾನ್ಯ—ಗೌತಮಿ ತೀರದಲ್ಲಿ ಏನು ದಾನ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಕ್ಷಯರಹಿತ ದಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ನೀನು ನನಗೆ ಏನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತೀಯೆ?” ಮತ್ತು “ಗಂಗಾ ತೀರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ತುತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದಾನವಾದಂತೆ; ನೀನು ನನಗೆ ಏನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತೀಯೆ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಭೂಮಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಭೌವನನು, “ಹಾಗಾಗಲಿ” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಆಹಾರವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದನು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ‘ಹತ್ತು ಅಶ್ವಮೇಧಗಳ ಸ್ಥಳ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಹತ್ತು ಅಶ್ವಮೇಧಗಳ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು—ಪೈಶಾಚ ಎಂಬುದು—ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರಾದವರು ಗೌರವಿಸುವ ಸ್ಥಳವಿದೆ, ಅದು ಗೌತಮಿ ನದಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ತೀರದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಗಿರಿ ಪರ್ವತದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಆ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಅಂಜನಾ ಎಂಬ ಪರ್ವತವಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ದೇವದಂಡದಿಂದ ಕುಸಿದ ಒಂದು ದಿವ್ಯ ನರ್ತಕಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅಂಜನಾ ಎಂಬ ಹೆಣ್ಣು ಕಪಿಯನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶರೀರದಿಂದ ಹೊಂದಿದ್ದಳು; ಅವಳ ಪತಿ ಕೇಶರಿ ಎಂಬುದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಅದ್ರಿಕ ಎಂಬುದು. ಕೇಶರಿಯ ಪತ್ನಿಯಾದ ಆ ದೇವದಂಡದಿಂದ ಕುಸಿದ ದಿವ್ಯ ನರ್ತಕಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶರೀರದಿಂದ ಬೆಕ್ಕಾಗಿ, ಅಂಜನಾ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಕೇಶರಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದವನು, ದಕ್ಷಿಣ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದನು; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಗಸ್ತ್ಯ ಮುನಿ ಅಂಜನಾ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಅಂಜನಾ ಮತ್ತು ಅದ್ರಿಕ, ಅಗಸ್ತ್ಯ ಮುನಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವಿಧಿಯಂತೆ ಪೂಜಿಸಿದರು. ಆಗ ಸಂತೃಪ್ತನಾದ ಅಗಸ್ತ್ಯ, “ಒಂದು ವರವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಇಬ್ಬರೂ, “ಓ ಮುನೀಶ್ವರ, ನಮಗೆ ಪುತ್ರರನ್ನು ಕೊಡು,” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅಗಸ್ತ್ಯ, “ಹಾಗಾಗಲಿ,” ಎಂದು ಹೇಳಿ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೊರಟನು. ನಂತರ, ಒಂದು ದಿನ ಅಂಜನಾ ಮತ್ತು ಅದ್ರಿಕ, ಹಾಡುತ್ತ, ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತ, ನಗುತ್ತ, ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ವಾಯು ಮತ್ತು ನಿರೃತಿಯವರು, ಅವುಗಳನ್ನು ನಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಕಾಮದಿಂದ ಅವುಗಳ ಬಳಿಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಬಂದರು. “ನಾವು ಪತಿ-ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುವವರಾಗಲಿ,” ಎಂದು ಅವುಗಳು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದವು. ದೇವತೆಗಳು, “ಹಾಗಾಗಲಿ,” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾದರು. ಇಂತಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂಜನಾ ಮತ್ತು ವಾಯುಗಳಿಂದ ಹನುಮಂತನು ಜನಿಸಿದನು; ಅದ್ರಿಕ ಮತ್ತು ನಿರೃತಿಯಿಂದ ಅದ್ರಿ ಎಂಬ ಪೈಶಾಚರ ಅಧಿಪತಿ ಜನಿಸಿದನು. ಮತ್ತೆ, “ಮುನಿಯವರದಿಂದ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ರೂಪಗಳು ವಿಕೃತವಾಗಿವೆ, ನಮ್ಮ ತಲೆಗಳು ಹಾಳಾಗಿವೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇದು ಶಚೀಪತಿಯ ಶಾಪದಿಂದ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂದು, ವಾಯು ಮತ್ತು ನಿರೃತಿ ಹೇಳಿದರು: “ಗೌತಮಿ ತೀರದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಶಾಪವು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ.” ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದ ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣೆಯಾದರು. ಅದ್ರಿ, ಪೈಶಾಚ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಹನುಮಂತನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿದನು. ಹಾಗೆಯೇ, ಹನುಮಂತನು ಗಂಗೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಬೆಕ್ಕಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದ್ರಿಕವನ್ನು ಗೌತಮಿ ನದಿಯ ತೀರಕ್ಕೆ swiftly ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಯ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ, ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಪೈಶಾಚ ಮತ್ತು ಅಂಜನಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ದೇವತೆ ಪರ್ವತದ ಬಳಿ ಬಂದು, ಎಲ್ಲ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಅಲ್ಲಿಂದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಐವತ್ತಮೂರು ಯೋಜನ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಜಾರ ಎಂಬ ಸ್ಥಳವಿದೆ; ಅಲ್ಲಿಂದ ಧನುಮಂತ ಮತ್ತು ವೃಷಾಕಪಿ ಎಂಬವರು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅದನ್ನು ಫೆನಾಸಂಗಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುವ ಸ್ಥಳ; ಅದರ ಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನು, ಕ್ಷುಧಾತೀರ್ಥ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಿದೆ—ಓ ನಾರದಾ, ಅದರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಎಲ್ಲ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಕನ್ವ ಮುನಿ austerityಗೆ ತೊಡಗಿದ್ದ, ವೇದಜ್ಞಾನದ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಗೌತಮ ಮುನಿಯ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ನೋಡಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರು ತೀರಾ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು; ಆದರೆ ಕನ್ವನು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದನು, ಗೌತಮನು ಸಮೃದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನೋಡಿ ಕನ್ವನು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು; ಗೌತಮ ಮುನಿ, “ನಾನು austerityನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. “ಆದರಿಂದ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಗೌತಮನ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲರಂತೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುವೆ,” ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಿಯು “ನಾನು ಗೌತಮಿ ಗಂಗೆಗೆ ಹೋಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು,” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಪವಿತ್ರ ಗಂಗೆಗೆ ಹೊರಟನು.