ಕೈಲಾಸ ಶಿಖರವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮಹಾನ್ ಋಷಿ ಗೌತಮನು ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದನು? ಅವನು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು ಅಥವಾ ಪರಮಸ್ತುತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳೇ, ಅವನು ಆ ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಗೌತಮನು ಮಾತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಕುಶದ ಹಾಸು ಹಾಸಿ, ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ಅವನು ಕುಳಿತು, ಸ್ವಯಂ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಹಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಪಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಆಕಾಶದಿಂದ ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿ ಆಗಿತು. ಇಚ್ಛಿತ ಭೋಗವನ್ನು ಸಾಧಕರಿಗೆ ನೀಡಲು, ಸೋಮನು ಎಂಟು ಮಹಾರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸದಾ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಸ್ವಂತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸುಖಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು, ಚರಾಚರಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿಗಾಗಿ, ಭೂಮಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಕ್ಕಾಗಿ, ಭೂಮಿಗೆ ಆಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಶಿವನು ಶಾಂತರೂಪದಿಂದ ನೀರಿನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಥಿರತೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಜನರ ಸುಖಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ನೀರಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು. ಕಾಲಕ್ರಮ, ಅಮೃತಧಾರೆ, ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿ, ಸೃಷ್ಟಿ-ನಾಶ, ಸಂತೋಷ, ಸುಖ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರ-ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಚಲನೆ, ಶಕ್ತಿ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಅಕ್ಷರಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮ, ವಿವಿಧ ಆನಂದಗಳಿಗಾಗಿ, ಅವನು ವಾಯುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು. "ಪ್ರಭೋ, ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನೆ ತಿಳಿಯುವೆ" ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ, ಧರ್ಮ, ಸ್ವಂತಿಕೆ, ಇತರ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ; ದಿಕ್ಕು, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ-ಭೂಮಿ, ಭೋಗ-ಮೋಕ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಆಕಾಶರೂಪವೂ ನಿನಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎನ್ನಲಾಯಿತು. ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಋಕ್, ಸಾಮ, ಯಜುಸ್ಸುಗಳ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ನೀನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗಾನಗಳು, ಸ್ಮೃತಿಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ವಚನರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿವೆ. ಯಜಮಾನ, ಯಜ್ಞ, ಉಪಕರಣ, ಹೋಮಸ್ಥಾನ, ಫಲಸ್ಥಾನ, ಕಾಲ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೀನೆಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ನಿನ್ನ ದೇಹವೇ ಯಜ್ಞದ ಅಂಗಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ನೀನು ಕರ್ತ, ದಾತ, ಭರ್ತೃ, ದಾನ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಸಾಕ್ಷಿ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿರುವ ಪರಮಸತ್ಯ, ಎಲ್ಲವೂ ನೀನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪದಗಳ ಆಟಕ್ಕೆ ಏನು ಅಗತ್ಯ? ವೇದಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಗುರುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನೀನು ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿಲ್ಲ; ನೀನು ಅಜ, ಅಪ್ರಮೇಯ, 'ಶಿವ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವವನು. ನಾನಿನ್ನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಮ್ಮೆ ಶಿವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, 'ನನ್ನದು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನಲ್ಲದ್ದು' ಎಂಬ ಭಾವದ ಏಕ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅವನು ಅಪ್ರಾಪ್ಯ, ಅಚಿಂತ್ಯಶಕ್ತಿ, ಅನೇಕ ವಿಶ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಿದನು. ಅವಳಾದ ದೇವಿಯು ಎಲ್ಲ ಸತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಕಾರಣವಾಗಿರುವವಳು, ನಿತ್ಯ, ಶುಭ, ಎಲ್ಲಾ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದವಳು ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇದ್ದವಳು, ವಿಶ್ವನಿರ್ಮಾತೃನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಅನ್ನದ ವೃದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲಯ—ಈ ಶಾಶ್ವತ ಕ್ರಮಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವಳಲ್ಲೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ; ಅವಳಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಜನರು ಯಾಕೆ ಅನ್ನ, ಧನ, ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಪಸ್ಸು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದವಳು ಈ ತಾಯಿ; ಲೋಕದ ಆದಿಶಕ್ತಿ, ಸೋಮನ ಪ್ರಿಯೆ, ಮಹಾಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದವಳು. ಇಂದ್ರನೂ ಕೂಡ ಅವಳನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುವನು, ಅವಳ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವಳು ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪ್ತಿಯಾಗಿ ಪಾವನಗೊಳಿಸುವವಳು, ಸದಾ ಸೋಮರೂಪಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಿಗೂ, ಎಲ್ಲ ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಚೇತನ, ಸುಖ ಇವುಗಳ ಫಲವು ಅವಳ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವಳು ವಾಗೀಶ್ವರಿ, ಲೋಕಗುರುವಿನ ಸುಂದರ ಪತ್ನಿ. ನಾಲ್ಕುಮುಖ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸೂ ಅಪವಿತ್ರವಾದರೆ, ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯೇನು? ಆದ್ದರಿಂದ ಗಂಗಾದೇವಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಕವನ್ನು ಪಾವನಗೊಳಿಸಲು ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಳು. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಹರನ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸಮ್ಯಕ್ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವಳು ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಳು—ಇದು ಸದಾಶಿವನ ಮಹಿಮೆ. ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆ, ಕರ್ತೃ, ಉಪಕರಣ, ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿ ವೇದೋಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಪ್ರಿಯವೆಂದರೆ ಅದು ಆದಿಕರ್ತೃನ ಸಾಧನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪರಮ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಪೂಜಿಸಬೇಕಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ನಿಜ ಯೋಗಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಉಮಾಪತಿ, ಮೋಕ್ಷದಾತ. ಹೇಗೆ ಶಂಭು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಲೋಕಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ತಾಯಿ, ನೀನು ಅವನ ಸಂಗದಿಂದ ಪತ್ನೀತ್ವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತೀಯೆ. ಹೀಗೆ ಗೌತಮನು ಈ ರೀತಿ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಮುಂದೆ ನಂದಿಧ್ವಜಧಾರಿ ಶಿವನು, ಜೊತೆಗೆ ಉಮಾ ಮತ್ತು ಗಣೇಶಾದಿ ಪಾರಿಷದರೂ ಕೂಡಾ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದರು. ಶಂಭು ಸ್ವತಃ ಬಂದು ಗೌತಮನಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಏನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೋ ಕೇಳು, ಗೌತಮಾ! ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸ್ತುತಿಯಿನಿಂದ, ಶುಭವ್ರತಗಳಿಂದ ನಾನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ದೊರೆಯದ ವರವನ್ನೂ ಕೇಳು." ವಿಶ್ವನಾಥನ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಗೌತಮನು ಆನಂದಭಾಷ್ಪದಿಂದ ಮೈಮರೆಯುತ್ತಾ ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದನು: "ಓ, ಎಂಥಾ ವಿಧಿ! ಎಂಥಾ ಧರ್ಮ! ಎಂಥಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪೂಜೆ! ಎಂಥಾ ವಿಚಿತ್ರ ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಮ! ಓ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ!" "ನಿನ್ನ ಜಟೆಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ, ದೇವತೆಗಳೂ ಪೂಜಿಸುವ, ಶುಭಕರವಾದ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನನಗೆ ದಯಪಾಲಿಸು. ನೀನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ದೇವಾಧಿದೇವ, ತ್ರೈವೇದ್ಯನಿವಾಸ, ನಾನು ನಿನ್ನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ!" ಎಂದು ಬಯಸಿದನು. "ನೀನು ಈ ವರವನ್ನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಈಗ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ಇನ್ನೊಂದು ವರವನ್ನು ಕೇಳು," ಎಂದು ಶಿವನು ಹೇಳಿದರು. "ಯಾರು ಈ ಸ್ತುತಿಯ ಮೂಲಕ ದೇವಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ಸಮೃದ್ಧಿ ದೊರೆಯಲಿ—ಈ ವರವನ್ನು ನಾನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದರು. ಹೀಗೆ ದೇವಾಧಿದೇವನು ಸಂತೋಷದಿಂದ, "ಇನ್ನೂ ಬೇರೆ ವರಗಳನ್ನು ಕೇಳು, ನಿರ್ಭಯವಾಗಿರು," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಗೌತಮನು ಆನಂದದಿಂದ ಶಂಕರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ವಿಶ್ವನಾಥಾ, ಜಟೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ, ಲೋಕಪಾವನಿಯಾದ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಪ್ರಿಯವಾದ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡು." "ಅವಳು ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳ ಸಾರರೂಪಿಣಿಯಾಗಿರುವವಳು ಸಮುದ್ರವರೆಗೆ ಹರಿಯುವವರೆಗೆ, ಮನಸ್ಸು, ವಚನ, ಕಾಯಕದ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾದಿ ಪಾಪಗಳು ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಲಿ, ಶಂಕರಾ! ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚಂದ್ರಸೂರ್ಯ ಗ್ರಹಣ, ಸಂಕ್ರಮಣ, ವಿಷು ಎಂಬ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ." "ಯಾವುದೇ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ರಮಣ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸುವ ಪುಣ್ಯ, ಅದೇ ಪುಣ್ಯ ಕೇವಲ ಅವಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದರಿಂದ ದೊರೆಯಲಿ, ಹರಾ!" "ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು, ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ, ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ದಾನ, ಆದರೆ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ದಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ." "ಯುಗಗಳೆಲ್ಲದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು, ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ಕರ್ತವ್ಯಗಳೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಪ್ರತಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು," ಎಂದು ಗೌತಮನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಕೈಲಾಸಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಗೌತಮ ಋಷಿಯ ತಪಸ್ಸು, ಸ್ತುತಿ, ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯ ಅನುಗ್ರಹ, ಗಂಗಾದೇವಿಯ ವರಪ್ರದಾನ ಮತ್ತು ಲೋಕಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದ ಮಹಾಪವಿತ್ರ ಘಟನೆಗಳು ನಡೆದವು.