ಗೌತಮ ಮಹರ್ಷಿಯು ದೇವತೆಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿತಪಸ್ಸಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಜೊತೆಗೆ ಮಹರ್ಷಿಯ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪ ಸಿದ್ಧಿಯಾಗಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಆ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ವಂದಿಸಿ, “ತಥಾಸ್ತು” ಎಂದು ತಮ್ಮ ಊರುಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು; ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಅನ್ನ ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ಸಮೃದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಮೂಹ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ನಂತರ, ಭೂತಪತಿಯಾದ ಮಹಾದೇವನು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರನೂ ಜಯದೇವಿಯೊಡನೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ, ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯ ಸಿದ್ಧಗೊಂಡಿತೆಂದು, ಅಲ್ಲಿಂದ ದೂರವಾದರು. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವರು ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧನಾದ ಗೌತಮ ಮಹರ್ಷಿಯೂ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಆ ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಯೋಚಿಸಿ, “ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಏನು?” ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಈ ಎಲ್ಲವು ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ, ತನ್ನ ಪಾಪ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಜರುಗಿದದ್ದು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಜೊತೆಗೆ, ಉಮಾದೇವಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದು, ಗಂಗೆಯನ್ನು ತಂದುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಶುಭಕರವೆಂದು, ತಾನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಪಾಪವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ಲೋಕನಾಥನಾದ ತ್ರಿನೇತ್ರ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಗೌತಮ ಮಹರ್ಷಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಗೊಂಡರು. “ನಾನು ಗಂಗೆಯನ್ನೇ ತರಬೇಕೆಂದು ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ; ಗಿರಿಜಾದೇವಿ—ಮಹೇಶ್ವರನ ಜಟೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜಗದಂಬೆಯೂ ನನ್ನಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡುವಂತೆ ಆಗಲಿ ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಈ ಸಂಕಲ್ಪದೊಂದಿಗೆ, ಗೌತಮ ಮಹರ್ಷಿಯು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳ ಸಮೇತವಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳು ಪೂಜಿಸುವ ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು. ಅವರು ಕೈಲಾಸದ ಶಿಖರ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಗೌತಮನು ಏನು ಮಾಡಿದರು? ಅವರು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೋ ಅಥವಾ ಮಹಾಮಂಗಳ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಿದರೋ? ಗೌತಮನು ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಮಾತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಕುಶದ ಹಾಸು ಹಾಸಿ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು. ಶುದ್ಧಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ಮಹಾ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಹಾಡಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಮಳೆಯು ಸುರಿಯಿತು. ಸೋಮನು, ಇಚ್ಛಿಸುವವರಿಗೆ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಎಂಟು ಮಹಾರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಸದಾ ಗುಣಪೂರ್ಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ದೇವತೆಗಳು ಆ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಪ್ರಭು ಭೂರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಕ್ಕಾಗಿ, ಭೂಮಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಲು, ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಗಾಗಿ, ಜನರ ಹಿತ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ, ಶಿವನು ಶಾಂತರೂಪದಿಂದ ನೀರಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು. ಕಾಲ ಕ್ರಮ, ಅಮೃತದ ಹರಿವು, ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು. ವೃದ್ಧಿ, ಚಲನೆ, ಶಕ್ತಿ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಅಕ್ಷರಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮ, ನಾನಾ ಸಂತೋಷಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ, ಪ್ರಭು ವಾಯು ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು. “ಪ್ರಭುವೇ, ನಿನಗೆ ನೀನೇ ಅರಿವಿರುವೆ,” ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಯು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಧರ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ವಂತದ್ದು ಅಥವಾ ಬೇರೆದು ಇಲ್ಲ, ದಿಕ್ಕುಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿ ಇಲ್ಲ, ಭೋಗ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಆಕಾಶರೂಪವೂ ನಿನದು, ಪ್ರಭುವೇ. ಧರ್ಮ ಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ, ಋಕ್, ಸಾಮ, ಯಜುರ್ವೇದಗಳ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ನೀನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೀ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೀತೆಗಳು, ಸ್ಮೃತಿಗಳು, ಪುರಾಣಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ವಚನರೂಪವಾಗಿವೆ. ಯಜಮಾನ, ಯಜ್ಞ, ಸಾಧನಗಳೆಲ್ಲವೂ ನೀನೇ; ಹೋಮಸ್ಥಾನ, ಫಲಸ್ಥಾನ, ಕಾಲಗಳೆಲ್ಲವೂ ನೀನೇ; ನಿನ್ನ ದೇಹ ಯಜ್ಞಾಂಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ನೀನೇ ಕರ್ತ, ದಾತ, ಭರ್ತೃ, ದಾನ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಸಾಕ್ಷಿ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಪ್ರತಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪರತತ್ತ್ವ; ನೀನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಪದಗಳ ಆಟಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವೇನು? ವೇದಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಗುರುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನೀನು ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿಲ್ಲ; ನೀನು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಶಿವ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವವನಾಗಿದ್ದೀ. ನಿಜವಾಗಿ, ಪ್ರಭುವೇ, ನಿನಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಮ್ಮೆ ಶಿವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಆತ್ಮದ ಏಕ್ಯವನ್ನು, “ನನ್ನದು, ಬೇರೆದು” ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಕಂಡನು; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅವನು ಅಪ್ರಾಪ್ಯ, ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಅನೇಕ ವಿಶ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಿದನು. ಅವಳು ಎಲ್ಲ ಭಾವಗಳಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಶ್ವತ, ಶುಭಕರ, ಲಕ್ಷಣಪೂರ್ಣ ಅಥವಾ ಅವನ್ನು ಮೀರುವವಳಾಗಿ, ವಿಶ್ವನಿರ್ಮಾತೃನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಅನ್ನವೃದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲಯ—ಈ ಶಾಶ್ವತ ಕ್ರಿಯೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವಳಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಅವಳಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದೇನು ಇಲ್ಲ, ಹರನ ಪ್ರಿಯಳಾದ ಅವಳು. ಜನರು ಯಾಕೆ ಅನ್ನ, ಧನ, ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಪಸ್ಸು, ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಅವಳಿಗಾಗಿಯೇ—ಅವಳು ಈ ಜಗದ್ಭವಾನಿ, ಸೋಮನ ಪ್ರಿಯೆ, ಮಹಾಪ್ರಖ್ಯಾತಿ. ಇಂದ್ರನೂ ಕೂಡ ನೋಡಲು ಬಯಸುವ, ಅವಳ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಶುಭ ಸಿಗುವ, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಅವಳು ಸದಾ ಸೋಮರೂಪಿಣಿ, ಸೋಮನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದವಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಚೇತನ, ಸಂತೋಷ—all fruition—ಅವಳು ವಾಗೀಶ್ವರಿ, ಜಗದ್ಗುರುವಿನ ಸುಂದರ ಪತ್ನಿ. ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸೂ ಶುದ್ಧವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯೇನು? ಆದ್ದರಿಂದ ಗಂಗಾದೇವಿ ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಲು ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಳು. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಹರನ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮಾಣಗಳಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವಳು ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಳು—ಇದು ಸದಾಶಿವನ ಮಹಿಮೆ. ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಕರ್ತೃ, ಸಾಧನ, ಉಪಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ವೇದೋಕ್ತವಾಗಲೀ, ಲೋಕಸಮ್ಮತವಾಗಲೀ, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದು, ಪ್ರಿಯವಾದುದು, ಆದಿಕಾರಣನ ಸಾಧನೆ ಎನ್ನಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಧ್ಯಾನ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಧ್ಯಾನ, ಪೂಜ್ಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಜನ್ಮವನ್ನೆಡೆದು ಬರಲ್ಲ; ಅವನು ಉಮಾಪತಿ, ಮೋಕ್ಷದಾತ. ಶಂಭು, ತನ್ನ ಅಪಾರ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಿದಂತೆ, ತಾಯಿ, ನೀನು ಸಹ ಅವನೊಡನೆ ಪತ್ನೀಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಗೌತಮನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಮುಂದೆ ನಂದಿಧ್ವಜಧಾರಿ ಮಹಾದೇವನು, ಉಮಾದೇವಿಯೊಡನೆ, ಗಣೇಶಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದರು. ಶಂಭುವೇ ಸ್ವತಃ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ, ಗೌತಮನಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾತಾಡಿದರು: “ಗೌತಮಾ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿ, ಸ್ತುತಿ, ಶುಭವ್ರತಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ದುಷ್ಕರವಾದುದನ್ನು ಕೇಳು, ನಾನು ನಿನಗೆ ಏನು ಕೊಡಲಿ?” ವಿಶ್ವನಾಥನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಗೌತಮನು ಆನಂದಭಾಷ್ಪದಿಂದ ದೇಹವನ್ನೆಲ್ಲ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿದರು: “ಅಯ್ಯೋ, ಏದು ಭಾಗ್ಯ! ಏದು ಧರ್ಮ! ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪೂಜೆ ಎಂಥುದು! ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಮ ಎಂಥ ಅದ್ಭುತ! ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ನಿನಗೆ ವಂದನೆ!” “ನೀನು ದೇವತೆಗಳೂ ಪೂಜಿಸುವ, ನಿನ್ನ ಜಟೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಶುಭಕರ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಅನುಗ್ರಹಿಸು. ನೀನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ದೇವಾಧಿದೇವ, ವೇದತ್ರಯನಿವಾಸಿ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ!” ಎಂದು ಗೌತಮನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು.