ಗೌತಮ ಮಹರ್ಷಿಯು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, “ನೀನೇ ನನಗೆ ಆಶ್ರಯ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕು” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಆಗ ವಿಘ್ನದೇವರಾದ ಶ್ರೀ ಗಣಪತಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದಾಗ, ಅವರೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದರು: “ಅವಳು (ಆ ಹಸು) ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ತಿಲ್ಲ, ಬದುಕಿಲ್ಲ; ಈ ಮಹಾ ಅನಿಶ್ಚಿತೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವೋ, ಹೊರಹೋಗುವ ದಾರಿಯೋ ಸ್ಪಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಈ ಹಸು ಮತ್ತೆ ಎತ್ತೇಳುವುದು ಹೇಗೆ? ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಿದೆ? ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕು; ನಾನು ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಎಲ್ಲರ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೊಬ್ಬರು ಇದನ್ನು ಘೋಷಿಸುವರು; ಅವರು ಹೇಳಿದುದೇ ನಮ್ಮ ಧರ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗೌತಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಗೌತಮ ಅವರ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ವಿಘ್ನವಿನಾಶಕನು ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೊಡನೆ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು: “ಎಲ್ಲರ ಸಮಮತಿಯಿಂದ ನಾನು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಮುನಿಗಳು ಮತ್ತು ಗೌತಮನೂ ಕೂಡ ನನ್ನ ಮಾತಿಗೆ ಅನುಮೋದನೆ ನೀಡಲಿ.” “ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ — ಮಹಾದೇವ ಶಿವನ ಜಟೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಮಂಡಲುವಿನ ನೀರು, ಅದ್ಭುತ ಮೂಲವಾದ ಅದೃಶ್ಯ ಜನನದ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಜಲವು ವಾಸವಿದೆ. ಅದನ್ನು ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ನಿಯಮದಿಂದ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತಂದು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿರುವ ಈ ಹಸುವಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಬೇಕು. ಆಗ ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಹಿಂದಿನಂತೆಯೇ ನಿನ್ನ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತೇವೆ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಧಿಪತಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವಿನ ಸುರಿಮಳೆ ಬಿದ್ದಿತು, ಜಯಘೋಷಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಕೇಳಿಬಂದವು. ಆಗ ಗೌತಮನು ಕೈಮುಗಿದು, ತಲೆಬಾಗಿಸಿ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು: “ತಪಸ್ಸಿನ ಅಗ್ನಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದಯೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವು ಪೂರಣವಾಗಲಿ.” “ತಾವು ಹೇಳಿದಂತೆ ಆಗಲಿ” ಎಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಮಹಾಮುನಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು; ಅವರಲ್ಲಿ ಆಹಾರ-ಜಲಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿತ್ತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೋದಮೇಲೆ, ಗಣಪತಿ ಸ್ವಾಮಿ ತಮ್ಮ ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ವಿಜಯನೊಡನೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಯಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹಾಗೂ ಗಣಪತಿ ಹೋದ ನಂತರ, ಪಾಪವಿಮುಕ್ತನಾದ ಗೌತಮ ಮಹರ್ಷಿಯು ಕೂಡ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಗೌತಮನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಘಟನೆಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸಿ, “ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಏನು?” ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದರು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವನು ತಿಳಿದನು: ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ, ತನ್ನ ಪಾಪವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಶಿವನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ, ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ, ಗಂಗೆಯನ್ನು ಕರೆತರುವುದು — ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅತ್ಯಂತ ಶುಭಕರವೆಂದು ತಿಳಿದು, “ನನ್ನಲ್ಲಿ ನಿಜಕ್ಕೂ ಪಾಪವಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಲೋಕನಾಥನಾದ ತ್ರಿನೇತ್ರ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಗೌತಮನು ಬಹಳ ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು. ಅವನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು: “ನಾನು ನದಿಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಗಂಗೆಯನ್ನು ಕರೆತರುತ್ತೇನೆ. ಗಿರಿಜೆಯು — ಮಹೇಶ್ವರನ ಜಟೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾತೆ, ನನ್ನ ಸಹಧರ್ಮಿಣಿ — ನನಗೆ ಸಂತೋಷಪಡೆಬೇಕು.” ಈ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಗೌತಮ ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯೊಡನೆ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಸಮುದಾಯದೊಡನೆ, ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜಿತವಾದ, ಬಲಶಾಲಿಯು ವಾಸಿಸುವ ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತದತ್ತ ಹೊರಟನು. ಗೌತಮನು ಕೈಲಾಸದ ಶಿಖರವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಏನು ಮಾಡಿದನು? ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನಾ ಅಥವಾ ಪರಮಸ್ತುತಿ ರಚಿಸಿದನಾ? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಅವನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಹೋಗಿ, ಮಾತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಕುಶದ ಹಸಿಗೆ ಹಾಸಿ, ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಯೋಗಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕುಳಿತು, ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ಪರಮಸ್ತುತಿ ಹಾಡಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಸುರಿಮಳೆ ಸುರಿಯಿತು. ಅವನಿಗೆ ಬೇಕಾದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ನೀಡಲು, ಸೋಮನು ಎಂಟು ಮಹಾರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ಗುಣಪೂರ್ಣನಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ದೇವರನ್ನು, ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಲವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು, ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ, ದೇವರು ಭೂಮಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಕ್ಕಾಗಿ, ಭೂಮಿಗೆ ಆಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಶಿವನು ಶಾಂತರೂಪದ ಜಲ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು — ಜನರ ಸುಖ, ಧರ್ಮ ಹಾಗೂ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ. ಅವನು ಕಾಲಕ್ರಮವನ್ನು, ಅಮೃತದ ಹರಿವನ್ನು, ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು, ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವನ್ನು, ಸಂತೋಷ, ಸುಖ, ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ವೃದ್ಧಿ, ಚಲನೆ, ಶಕ್ತಿ, ಅವಿನಾಶವಾದ ಅಕ್ಷರಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮ, ಅನೇಕ ಹರ್ಷಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ, ದೇವರು ವಾಯು ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು; ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ನೀನೇ ಅರಿತಿರುವೆ. ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ, ಸ್ವಂತದ್ದೆಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆಯದ್ದೂ ಇಲ್ಲ, ದಿಕ್ಕುಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗ-ಭೂಮಿ, ಭೋಗ-ಮೋಕ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಆಕಾಶರೂಪವು ನಿನ್ನದೇ, ಓ ದೇವಾ. ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ನೀನು ಋಕ್, ಸಾಮ, ಯಜುಸ್ಸುಗಳ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೆ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗಾನಗಳು, ಸ್ಮೃತಿಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು — ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ವಚನರೂಪದಲ್ಲಿವೆ. ನೀನೇ ಯಜಮಾನ, ಯಜ್ಞ, ಯಜ್ಞೋಪಕರಣಗಳೆಲ್ಲ, ಹೋಮಸ್ಥಳ, ಫಲಸ್ಥಾನ, ಕಾಲಗಳು — ನೀನೇ ಪರಮಸತ್ಯ, ಓ ಶಂಭೋ; ನಿನ್ನ ದೇಹವೇ ಯಜ್ಞಾಂಗಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನೀನೇ ಕರ್ತೃ, ದಾತೃ, ಪ್ರಮಾಣ, ದಾನ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಸಾಕ್ಷಿ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವದಲ್ಲಿರುವ ಪರಮಸತ್ಯ; ನೀನೇ ಎಲ್ಲವೂ — ಇಲ್ಲಿ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯಕ್ಕೇನಿದೆ? ನೀನು ವೇದಗಳಿಂದಲೂ, ಆಚಾರ್ಯರಿಂದಲೂ ಸ್ಥಾಪಿತನಲ್ಲ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಲೂ, ಇತರ ಸಾಧನಗಳಿಂದಲೂ ಗ್ರಹ್ಯನಲ್ಲ; ನೀನು ಜನನರಹಿತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, 'ಶಿವ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವವ; ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಓ ದೇವಾ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಒಮ್ಮೆ ಶಿವನು ತನ್ನ ಅನನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು — ಆತ್ಮದ ಏಕತೆಯನ್ನು — ನೋಡಿದನು; ಅಂದಿನಲ್ಲೇ ಅವನು ಅಪಾರ, ಅಚಿಂತ್ಯ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಅನೇಕ ವಿಶ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದನು. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾ, ಅವಳು (ಪಾರ್ವತಿ) ತನ್ನದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಶ್ವತ, ಶುಭಕರ, ಎಲ್ಲ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ, ವಿಶ್ವನಿರ್ಮಾತೃನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಅನ್ನದ ವೃದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲಯ — ಈ ಶಾಶ್ವತ ಕ್ರಿಯೆಗಳೆಲ್ಲ ಅವಳಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ; ಹರನ ಪ್ರಿಯೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಜನರು ಯಾಕೆ ಅನ್ನ, ಧನ, ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಪಸ್ಸು, ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದರೆ — ಅವಳಿಗಾಗಿ. ಅವಳೇ ಲೋಕಜನನಿಯಾಗಿರುವ ಮಾತೆ, ಸೋಮನ ಪ್ರಿಯೆ, ಮಹಾಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಇಂದ್ರನಿಗೂ ನೋಡುವ ಆಸೆ ಇರುವ, ಯಾರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಶುಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾರು ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ — ಅವಳೇ ಸದಾ ಸೋಮರೂಪಿಣಿ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲ ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಚೇತನ, ಸುಖ — ಈ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವವಳು — ಅವಳೇ ವಾಗೀಶ್ವರಿ, ಲೋಕಗುರುವಿನ ಸುಂದರಿ ಪತ್ನಿ. ನಾಲ್ಕು ಮುಖದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಶುದ್ಧವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇತರರಿಗೆ ಹೇಗೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಗಂಗಾ ಮಾತೆಯು ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲು ತನ್ನ ಅವತರಣೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಳು.