ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೀಡಿದರು: "ನೀನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸು, ರಾಜ್ಯದ ಅಮೃತವನ್ನು ಆರಾಧಿಸು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುವೆ." ಮಹಾರಾಜನ ಮಹಿಮೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ, ದೇವರು ಸದಾ ಅವನೊಡನೆ ಇರುವುದಾಗಿ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಶ್ವೇತಗಂಗೆಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಡಿದರು; ಚಿಟ್ಟೆಗಿಡದ ತುದಿಯಿಂದಲೂ ಶ್ವೇತಗಂಗೆಯ ನೀರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶ್ವೇತಗಂಗೆಯ ನೀರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮಾಧವ ರೂಪದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವರು, ಶಂಖ ಮತ್ತು ಹಾಲಿನಂತಹ, ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ, ಕಮಲದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದವರು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ದೇವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ದೇವದಾರಿಯರು ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ, ಒಂದು ಮಾನ್ವಂತರ ಕಾಲ, ಸುತ್ತುತ್ತಾ, ಗಂಧರ್ವರು ಸಿಹಿ ಗಾನ ಮಾಡಿ ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಅಪಾರ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಲೋಕದಿಂದ ಪತನಗೊಂಡು ಭೂಮಿಗೆ ಬರುವವನು, ಮಾನವನಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿ, ವೇದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಕಲಿತವನು, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸುಖ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತನಿಗೆ ಗಜ, ಕುದುರೆ, ರಥ, ವಾಹನ, ಸಂಪತ್ತು, ಧಾನ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ, ಸುಂದರತೆ, ಭಾಗ್ಯ, ಸಂತಾನ, ಪೌತ್ರ—all ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಪುನಃ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ವಟವೃಕ್ಷ ಅಥವಾ ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿ, ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ, ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾರಾಜನು ಶ್ವೇತ ಮಾಧವ ಹಾಗೂ ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಮೀನು ರೂಪದ ಮಾಧವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮಾಧವನು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ಮೀನು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ವೇದಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ನೆಲೆಸಿದ್ದನು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ಮೊದಲ ಅವತಾರವಾದ ಮೀನು ರೂಪದ ಮಾಧವಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದವರು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪರಮ ಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ—ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಹರಿಯು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಲ ಬಂದಾಗ, ಪುನಃ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು ರಾಜನಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕರುವಿನ ರೂಪದ ಮಾಧವವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವರು ಅಜೇಯರಾಗುತ್ತಾರೆ, ದಾನಿಗಳು, ಯಜ್ಞಕರ್ತರು, ವಿಷ್ಣು ಭಕ್ತರು, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹರಿಯೊಂದಿಗಿನ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮೀನು ರೂಪದ ಮಾಧವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಅವನನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳೆ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅವರು ಕೇಳಿದರು: "ಭಗವಂತಾ, ವರುಣನ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಸ್ನಾನ, ದಾನ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಪೂರ್ಣ ಫಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ." ದೇವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಋಷಿಗಳೆ, ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕೇಳಿ; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಏಕಚಿತ್ತದಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ." ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚತುರ್ದಶಿ ದಿನ, ಇದು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು ಸದಾ ಶ್ಲಾಘನೀಯ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು, ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ವಟವೃಕ್ಷ, ಕೃಷ್ಣವೃಕ್ಷ, ರೌಹಿಣೇಯ, ಮಹಾಸಮುದ್ರ, ಇಂದ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಸರೋವರ—ಇವು ಐದು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳು. ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಮಾಸದ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು, ಜ್ಯೇಷ್ಠ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಶುಭ ತೀರ್ಥರಾಜನಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು. ದೇಹ, ವಾಕ್ಯ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಏಕಚಿತ್ತದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವ, ಕಾಮ, ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಆ ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ ವಟವೃಕ್ಷದ ಬಳಿ, ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಜನಾರ್ಧನನನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದರೆ, ಏಳು ಜನ್ಮಗಳ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಅಪಾರ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಇಚ್ಛಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಅವನ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುಗದಲ್ಲಿ ಅವನ ರೂಪದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ವಟವೃಕ್ಷ, ವಟೇಶ, ಕೃಷ್ಣ, ಪುರಾತನ—ಇವು ವಿವಿಧ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ವಟವೃಕ್ಷದ ಹೆಸರುಗಳು. ಕೃತಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ವಟವೃಕ್ಷದ ಪ್ರಮಾಣ: ಒಂದು ಯೋಜನಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗ, ಅರ್ಧ ಯೋಜನ, ಆ ಅರ್ಧದ ಅರ್ಧ—ಹೀಗೆ. ಆ ವಟವೃಕ್ಷವನ್ನು ವಿಧಿ ಪ್ರಕಾರ ಮಂತ್ರದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ದಕ್ಷಿಣದ ಕಡೆಗೆ ಮೂರು ಶತ ಧನ್ವಂತರ ದೂರ ಹೋಗಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಳವೇ ಸ್ವರ್ಗದ ಸುಂದರ ದ್ವಾರ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಹೊರತರುವ, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮರದ ತುಂಡು. ಅಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲ ರೋಗ, ಪಾಪ, ಗ್ರಹದ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿ ಸ್ವರ್ಗದ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಉಗ್ರಸೇನನನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದವರು, ನೀರನ್ನು ಪಾನ ಮಾಡಿ, ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದು, ಪರಮ ನಾರಾಯಣನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ, ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವನ್ನು (ಓಂ ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ) ಕೈ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಅನೇಕ ಮಂತ್ರಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ; 'ಓಂ ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ' ಮಂತ್ರವೇ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನೀರುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ನಾರಾ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವು ನರನ ಪುತ್ರರು; ಈ ನೀರುಗಳು ಹಿಂದೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅವನು 'ನಾರಾಯಣ' ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ವೇದಗಳು ನಾರಾಯಣನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿವೆ; ದ್ವಿಜರು ನಾರಾಯಣನಿಗೆ; ಯಜ್ಞಗಳು ನಾರಾಯಣನಿಗೆ; ಎಲ್ಲ ವಿಧಿಗಳು ನಾರಾಯಣನಿಗೆ. ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ಆಕಾಶ—all ನಾರಾಯಣನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತ. ವಾಯು, ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರ, ಬುದ್ಧಿ—ಇವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವೂ ನಾರಾಯಣ. ಯಾವುದೇ ಜೀವ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರ—all ನಾರಾಯಣನ ಸ್ವರೂಪ. ಶಬ್ದಾದಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಶ್ರವಣಾದಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿ, ಪುರುಷ—all ನಾರಾಯಣನ ಸ್ವರೂಪ. ಇಂತೆಯೇ, ದೇವರು ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಪರಮ ಪುಣ್ಯ, ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಹಾಗೂ ನಾರಾಯಣನ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ.