ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಣ್ಣುಗಳು, ತಲೆಗಳು, ಮುಖಗಳು ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳು ಇರುವಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನೇ ತನ್ನ ತಲೆ, ಕೈ, ಕಾಲು, ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಮೂಗಾಗಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶರೀರಗಳು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಂತೆ ಇವೆ; ಆತನು ಯೋಗದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿರುವ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಅವ್ಯಕ್ತ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು. ಈ ವಿಶ್ವವು ಅನೇಕರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದದ್ದಾಗಿಯೂ ಅವನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು. ಅವನ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವನನ್ನು ವಿಶ್ವರೂಪನೆಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅವನ ಮಹಿಮೆಯು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅವನನ್ನು ಏಕಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನೇ ನಿತ್ಯನಾಗಿದ್ದು, ಮಹಾಪುರುಷ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಅವನು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಅಂತರ್ಯಾಮಿಯಾಗಿರುವ ಆತ್ಮನು, ನೂರಾರು, ಸಾವಿರಾರು, ಲಕ್ಷಾಂತರ, ಕೋಟ್ಯಾಂತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಬಿದ್ದ ನೀರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಾರ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗುವಂತೆ, ಆತನು ಗುಣಗಳ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಗಾಳಿಯು ಒಂದೇ ಇದ್ದರೂ, ಶರೀರಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಅವನ ಏಕತ್ವ ಮತ್ತು ಬಹುರೂಪತ್ವದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಯು ಸ್ಥಳದ ಭೇದದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ದೀಪಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದಂತೆ, ಆ ಒಬ್ಬನಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ರೂಪಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಸ್ವಯಂಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಒಂದನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಆ ಏಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅವನಿಂದ ಬಹುತೆನೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವದಾಗಲೀ, ಅಚಲವಾಗಲೀ ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ; ಅವನೇ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಮೂಡಿರುವ ತ್ರಿಗುಣಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಅವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣದ ಗರ್ಭವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದು ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇವಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪಿತೃಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವುದು. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ—ತಂದೆಗಾದರೂ, ದೇವರಿಗೆ ಆದರೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ದೇಹಧಾರಿಗಳು ಕೂಡ ಅವನಿಗೆ ವಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ಅವರು ದೇವಯಾನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಾಗೂ ಋಷಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು ಅವನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿ, ಆ ಆದಿಪುರುಷನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಗುರಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ನಿರ್ಗುಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ನಾನು ತಿಳಿದಷ್ಟು ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಆ ಏಕತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗಿದು ಪರಮವಾಗಿದೆ—ಅವರು ಆ ಏಕನಲ್ಲೇ ಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ರಹಸ್ಯ ಭಾಗವನ್ನು ನಾನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ನಾರದನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದೆ; ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನಾರದನೇ, ನೀನು ಕೂಡ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ದೇವತೆಗಳಾದರೂ, ಋಷಿಗಳಾದರೂ, ಪುರಾತನರಾದರೂ, ಅವನನ್ನು ವರದಾತನಾಗಿ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ನಾರದನಿಗೆ ಮೊದಲೇ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ; ಈಗ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಾನು ಕೂಡ ಈ ಸೂರ್ಯನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ಇದನ್ನು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಸದಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳ ದೇವನಾದ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ದುಃಖಿತರಾಗಿರುವರೋ, ರೋಗದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವರೋ, ಅವರು ಈ ಸೂರ್ಯನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುವವರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಾಗೂ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗದು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ತಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರು ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವರೋ, ಅದನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ನಿಯಮಿತ, ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಪುಣ್ಯಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೂಲವು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲೇ ಇದೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರುಗಳು, ಮಾನವರೂಳ್ಳ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪ್ರಕಾಶವು ರುದ್ರ, ಉಪೇಂದ್ರ, ಮಹೇಂದ್ರ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಸ್ವರ್ಗವಾಸಿಗಳು ಹಾಗೂ ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೇರಿದೆ. ಸೂರ್ಯನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಭು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಪರಮದೈವ. ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾದ ಹವಿಸು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಮಳೆ, ಮಳೆಯಿಂದ ಆಹಾರ, ಆಹಾರದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಸೂರ್ಯನಿಂದಲೇ ಜನಿಸಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಲೋಕಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಲಯವೂ ಸೂರ್ಯನಿಂದಲೇ ಆಗಿವೆ. ಆತನು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರಿಗೆ ಧ್ಯೇಯ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಲಯವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷಣಗಳು, ಮುಹೂರ್ತಗಳು, ದಿನಗಳು, ರಾತ್ರಿ, ಪಕ್ಷಗಳು, ತಿಂಗಳು, ವರ್ಷಗಳು, ಋತುಗಳು, ಯುಗಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸದಾ ಇರುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನಿಲ್ಲದೆ ಕಾಲದ ಈ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ಕಾಲವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಮವಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಋತುಗಳ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಹೂವು, ಹಣ್ಣುಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ಬೆಳೆಗಳ ಪಕ್ವತೆ, ಹುಲ್ಲು, ಔಷಧಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯನಿಲ್ಲದೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ನೀರನ್ನು ಹೀರುವ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಳೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸೂರ್ಯನು ಹೊಗೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮಳೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅವನು ಬಿಸಿಲು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮಳೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅವನು ತನ್ನ ಗಡಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ನೀರಿನಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ಉಗ್ರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಕಪಿಲವರ್ಣನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಿರಿದ vàngವರ್ಣ; ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶುಭ್ರವರ್ಣ; ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಪಾಂಡುರವರ್ಣನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಸೂರ್ಯನೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ, ಅಧಿಷ್ಠಾನ ಮತ್ತು ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ.