ಸೂರ್ಯನ ಸಾವಿರಾರು ಕಿರಣಗಳು, ಶಾಖೆಗಳಂತೆ ಹಾಗೂ ಪಕ್ಷಿಗಳಂತೆ, ಅಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುವ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿವೆ. ಮನೆತನದವರಾದ ಜನಕ ಹಾಗೂ ಇತರರು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ರಾಜರು, ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾಲಖಿಲ್ಯರು—ಇವರುಗಳೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳು, ವ್ಯಾಸ ಮುಂತಾದವರು, ಭಿಕ್ಷುಕರು—ಎಲ್ಲರೂ ಯೋಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಸೂರ್ಯಮಂಡಲವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವ್ಯಾಸರ ಮಹಾಪುತ್ರನಾದ ಶುಕನು, ಯೋಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ತಲುಪಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಶಬ್ದದಿಂದ, ಕೇವಲ ಕೇಳಿಬರುವ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಆದರೆ ಈ ಪರಮ ದೇವರಾದ ಸೂರ್ಯನು, ಅಂಧಕಾರವನ್ನಾಶಮಾಡುವವನು, ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದಾದವನು. ಆದುದರಿಂದ, ಶುಭವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹರಿಸಬಾರದು; ವಿಷ್ಣು ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳು ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರವಾಗದೆ ದೂರವಾಗಿರುವರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ಭಗವಾನ್ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ತಾಯಿ, ತಂದೆ ಹಾಗೂ ಗುರು. ಆ ಲೋಕಾಧಿಪತಿ, ಆದಿಮೂಲಾಗತ, ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದ ಸೂರ್ಯನು, ವಿಶ್ವನಾಥನಾಗಿ, ಮಿತ್ರನಂತೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತಚಿಂತಕರಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು, ಶಾಶ್ವತನು, ಅವಿನಾಶಿ; ಅವನು ಸಮುದ್ರಗಳೊಡನೆ ಖಂಡಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಜಗತ್ತಿನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಚಂದ್ರನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳನಾಯಕರನ್ನು ಹಾಗೂ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಸಾವಿರಾರು ಕಿರಣಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡ ಅವನು, ಸ್ವಯಂ ಅವ್ಯಕ್ತನಾಗಿದ್ದು, ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸೂರ್ಯನಾದನು. ಇಂದ್ರ, ಧಾತೃ, ಪರ್ಜನ್ಯ, ತ್ವಷ್ಟೃ, ಪೂಷಣ್, ಅರ್ಯಮನ್, ಭಾಗ, ವಿವಸ್ವಾನ್, ವಿಷ್ಣು, ಅಂಶುಮಾನ, ವರుణ, ಮಿತ್ರ—ಈ ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಮಾತ್ಮನು, ಸೂರ್ಯನು, ಈ ಸರ್ವವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಇಂದ್ರ, ದೇವತೆಗಳ ರಾಜ, ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. ಎರಡನೆಯ ಧಾತೃ ಎಂಬ ರೂಪವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನಾಯಕನಾಗಿ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂರನೆಯ ಪರ್ಜನ್ಯ ರೂಪವು ಮೋಡಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ವರ್ಷಾವೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ತ್ವಷ್ಟೃ ರೂಪವು ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲ ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೆ. ಐದನೆಯ ಪೂಷಣ್ ರೂಪವು ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಸದಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆರನೆಯ ಅರ್ಯಮನ್ ರೂಪವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಏಳನೆಯ ಭಾಗ ರೂಪವು ಧನ-ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಜೀವಿಗಳ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೆ. ಎಂಟನೆಯ ವಿವಸ್ವಾನ್ ರೂಪವು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂಬತ್ತನೆಯ ವಿಷ್ಣು ರೂಪವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹತ್ತನೆಯ ಅಂಶುಮಾನ ರೂಪವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ವರుణ ರೂಪವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಸದಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಮಿತ್ರ ರೂಪವು ಚಂದ್ರನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸೂರ್ಯನು ವಾಯುವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಮಿತ್ರಭಾವದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಆ ಮಿತ್ರ ರೂಪವು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು; ಮಿತ್ರನು ಅಲ್ಲೇ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಅವನು ಪರಮ ಮಿತ್ರನೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ, ಹೇ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಟ, ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಸವಿತೃನು ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಹನ್ನೆರಡು ಆದಿತ್ಯರನ್ನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕೇಳಿ, ಪಠಿಸಿದವನು ಸೂರ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೂರ್ಯನು ಆದಿಕಾಲದ ಶಾಶ್ವತ ದೇವತೆ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಯಾಕೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಇತರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವಿಗಳಂತೆ ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕಾಯಿತು? ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಮಿತ್ರನು ಕೇಳಿದ್ದ ಹಾಗೂ ಮಹಾನಾರದನಿಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಹಿಂದೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ವರुण ಇಬ್ಬರೂ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ವರुणನು ನೀರನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಪಶ್ಚಿಮ ಸಮುದ್ರದ ಬಳಿ ಇದ್ದನು, ಮಿತ್ರನು ವಾಯುವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಈ ಮಿತ್ರವನದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಆಗ, ಮೇರುಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಿಂದ, ಗಂಧಮಾದನದಿಂದ, ಮಹಾಯೋಗಿಯಾದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡ ನಾರದನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಮಿತ್ರನು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅವನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕಂಡು ಕುತೂಹಲಗೊಂಡನು. ಅವನೇ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದವನು, ವ್ಯಕ್ತ ಹಾಗೂ ಅವ್ಯಕ್ತರೂಪದವನು, ಶಾಶ್ವತನು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಧರಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮನು. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ತಂದೆ, ಅತ್ಯುನ್ನತನು; ನಾರದನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿ, "ಅವನು ಯಾವ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು?" ಎಂದು ಆ ದೇವರನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳ ಅಂಗೋಪಾಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ, ನೀನು ಅಜ, ಶಾಶ್ವತ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಧಾರವೆಂದು ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀಯೆ. ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ—ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ; ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಆಶ್ರಮಗಳೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಹೇ ದೇವಾ!