ಒಮ್ಮೆ, ದೇವತೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಒಂದು ಮಹತ್ತರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸಿತು: ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ಪರಮದೇವರು? ಪಿತೃಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ಪರಮಪಿತೃ? ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದು ಯಾವುದು ಎಂದು ತಿಳಿಸು ಎಂದು ದೇವತೆಗಳಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸಿತು: ಈ ಚರಾಚರ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದ ಉಂಟಾಯಿತು? ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದು ಯಾವ ಮೂಲದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿತು? ಮತ್ತು ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವು ಯಾರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಗುಪ್ತತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ನಿಮಗಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: ಉದಯೋನ್ಮುಖನಾದಾಗ, ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನು, ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವ ದೇವತೆ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತ, ಅವಿನಾಶಿ; ತನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ದಹಿಸುವವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಸಂಯುಕ್ತರೂಪ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖನು, ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯನು, ಸರ್ವಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವವನು, ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆದು, ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಉಷ್ಣತೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಮಳೆಯನ್ನೂ ಸುರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ನಿಯಮಿತ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಪೋಷಕ; ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವವನು ಅಲ್ಲ, ಅವನ ವೃತ್ತಾಕಾರ ಶರೀರ ಶಾಶ್ವತ, ಕ್ಷಯವಲ್ಲ. ಅವನು ಪಿತೃಗಳ ಪಿತೃ, ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ; ಅವನು ಸ್ಥಿರವಾದ ಸ್ಥಾನ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಜನಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಯೋಗಿಗಳು, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಗಾಳಿಯಂತೆ ಆ ಬೆಳಕಿನ ಸಮುದ್ರವಾದ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸೂರ್ಯನ ಸಾವಿರಾರು ಕಿರಣಗಳು, ಶಾಖೆಗಳಂತೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳಂತೆ, ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿವೆ. ಜನಕನಂತಹ ಗೃಹಸ್ಥರು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ರಾಜರು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ವಾಲಖಿಲ್ಯರು, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳು, ವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಇತರ ಯತಿಗಳು—ಯೋಗವನ್ನು ಆಲಂಬಿಸಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಸೂರ್ಯಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವ್ಯಾಸರ ಪುತ್ರನಾದ ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿ ಯೋಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರು ಕೇವಲ ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಲಿತ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲರು; ಆದರೆ ಸೂರ್ಯನಾದ ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು, ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಧ್ವಂಸಮಾಡುವವನು, ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಬಲ್ಲವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶುಭವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ದೇವತೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹರಿಸಬಾರದು; ವಿಷ್ಣು ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಭಗವಂತನಾದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು. ಆ ಲೋಕಾಧಿಪತಿ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದವನು, ವಿಶ್ವನಾಥನು; ಅವನು ಮಿತ್ರನಾಗಿ ಎಲ್ಲರೊಡನೆ ಇದ್ದು, ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೂಡ ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತ, ಅವಿನಾಶಿ; ಅವನು ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು, ಸಾಗರಗಳನ್ನು, ಹದಿನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಚಂದ್ರನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಅವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಭುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ. ನಂತರ, ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳವನು, ಸ್ವಯಂ ಅವ್ಯಕ್ತನಾದವನು, ತನ್ನನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸಿ ಸೂರ್ಯನಾದನು. ಇಂದ್ರ, ಧಾತಾ, ಪರ್ಜನ್ಯ, ತ್ವಷ್ಟೃ, ಪೂಷಣ್, ಅರ್ಯಮನ್, ಭಗ, ವಿವಸ್ವಾನ್, ವಿಷ್ಣು, ಅಂಶುಮಾನ, ವರुण, ಮಿತ್ರ—ಈ ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮ ಸೂರ್ಯನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರ ಎಂಬ ಮೊದಲನೆಯ ರೂಪವು ದೇವತೆಗಳ ರಾಜನಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಎರಡನೇ ರೂಪ ಧಾತಾ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಭುವಾಗಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂರನೇ ರೂಪ ಪರ್ಜನ್ಯ, ಮೋಡಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನು, ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಮಳೆಯನ್ನ ಸುರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ರೂಪ ತ್ವಷ್ಟೃ, ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನು. ಐದನೇ ರೂಪ ಪೂಷಣ್, ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಸದಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆರನೇ ರೂಪ ಅರ್ಯಮನ್, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ನೆಲೆಸಿರುವವನು. ಏಳನೇ ರೂಪ ಭಗ, ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವಿಗಳ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿರುವವನು. ಎಂಟನೇ ರೂಪ ವಿವಸ್ವಾನ್, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಜೀವಿಗಳ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂಬತ್ತನೇ ರೂಪ ವಿಷ್ಣು, ಸದಾ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹತ್ತನೇ ರೂಪ ಅಂಶುಮಾನ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನು, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ರೂಪ ವರुण, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನು, ಸದಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ರೂಪ ಮಿತ್ರ, ಚಂದ್ರನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ವಾಯುವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸ್ನೇಹದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ವಿವಿಧ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಆ ರೂಪ ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು; ಮಿತ್ರನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದುದರಿಂದ ಅವನು ಪರಮಮಿತ್ರ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ, ಪರಮಾತ್ಮ ಸವಿತೃ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಆದಿತ್ಯರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನವನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಕೇಳುವವನು ಮತ್ತು ಪಠಿಸುವವನು ಸೂರ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.