ಪುನೀತರಾದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹಾಲಿನಿಂದ ಅರ್ಘ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ದುಃಖವು ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮೊಸರು ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಸ್ನಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ನೀರನ್ನು ತೆಗೆದು ಅರ್ಪಿಸಿದವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಮುಡಿಗಟ್ಟು, ಧ್ವಜ, ಛತ್ರ, ಪತಾಕೆ ಅಥವಾ ಚಾಮರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ, ಆತನು ಬಯಸಿದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಾವುದನ್ನೇ ಆಗಲಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ, ಸೂರ್ಯನು ಅದನ್ನು ಲಕ್ಷಗಣಿತವಾಗಿ ವೃದ್ಧಿ ಮಾಡಿ ಕೊಡುವನು. ಸೂರ್ಯನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ, ಮಾತಿನ ಹಾಗೂ ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಒಂದು ದಿನವೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಶತಯಜ್ಞಗಳು ಕೊಡುವ ಫಲವೂ ಸಿಗದು. ಈ ರೀತಿ ದೇವರ ಮಹಿಮೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದವರು, "ಹೇ ಲೋಕನಾಥ, ನೀವು ಹೇಳಿದ ಮಾತು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಪೂರ್ವವಾದುದು. ನಮ್ಮ ಕುತೂಹಲ ಬಹಳವಾದ್ದರಿಂದ, ಏನನ್ನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿ," ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. "ಗೃಹಸ್ಥ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ ಅಥವಾ ಸಂನ್ಯಾಸಿ—ಯಾರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಯಾವ ದೇವತೆಯನ್ನಾದರೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅವರಿಗೇ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರ್ಗ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಪರಮಮಂಗಳ ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ? ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಪತನವಾಗದಂತೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರು ಪರಮ ದೇವತೆ? ಪಿತೃಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರು ಪರಮ ಪಿತೃ? ಏನಿದು, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ. ಈ ಚರಾಚರ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು? ಲಯವಾದಾಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಿಮಗಿದೆ," ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಆಗ ಉತ್ತರವಾಗಿ, "ಸೂರ್ಯನು ಉದಯವಾದಾಗ ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲಾದ ದೇವತೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿ. ತನ್ನ ಉಗ್ರ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯನು, ಎಲ್ಲರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವನು, ವಿಶ್ವದ ಅಧಿಪತಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸಂಕುಚಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವನು, ಶಾಖೆಯಿಂದ ಉರಿಯುವನು, ಮಳೆಯನ್ನೂ ಸುರಿಸುವನು. ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಪೋಷಕ; ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನ ವೃತ್ತ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದದು. ಅವನು ಪಿತೃಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ಪಿತೃ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ದೇವತೆ; ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾದ ಸ್ಥಾನ, ಇಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತೆ ಜನನವಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಲಯದ ವೇಳೆ ಎಲ್ಲಾ ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಯೋಗಿಗಳು, ತಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಗಾಳಿಯಂತೆ ಆಗಿ, ಈ ಪ್ರಕಾಶಪಂಜರವಾದ ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಸಾವಿರಾರು ಕಿರಣಗಳು, ಶಾಖೆಗಳಂತೆ ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳಂತೆ, ಸಾಧಕ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿವೆ; ಅವರು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನಕನಂತಹ ಗೃಹಸ್ಥರು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ರಾಜರು, ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ವಾಂಸರು, ವಾಲಖಿಲ್ಯ ಮುಂತಾದ ಋಷಿಗಳು, ವಾನಪ್ರಸ್ಥರು, ವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳಂತಹವರು—ಇವರು ಯೋಗವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಎಲ್ಲರೂ ಸೂರ್ಯಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವ್ಯಾಸನ ಪುತ್ರರಾದ ಮಹಾತ್ಮ ಶುಕನು ಯೋಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ತಲುಪಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮುಂತಾದವರು ಕೇವಲ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ಪರಮ ದೇವರಾದ ಸೂರ್ಯ, ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶುಭವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಬೇರೆಡೆ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಷ್ಣುವಾದಿ ದೇವತೆಗಳು ಕಾಣದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸದಾ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು. ಅವನು ಲೋಕನಾಥ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿರುವನು, ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿ; ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ಇರುವ ಅವನು ತಪಸ್ಸನ್ನೂ ಮಾಡಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೂಡ ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿ; ಅವನು ದ್ವೀಪಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ಹದಿನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಜಗತ್ತಿನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಚಂದ್ರನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳವನು, ಸ್ವತಃ ಅವ್ಯಕ್ತನಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿ, ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಇಂದ್ರ, ಧಾತೃ, ಪರ್ಜನ್ಯ, ತ್ವಷ್ಟೃ, ಪೂಷಣ, ಅರ್ಯಮನ್, ಭಗ, ವಿವಸ್ವಾನ್, ವಿಷ್ಣು, ಅಂಶ, ವರुण, ಮಿತ್ರ—ಈ ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮ ಸೂರ್ಯನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನ ಅವತಾರಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮೊದಲನೆಯ ರೂಪವಾದ ಇಂದ್ರನು ದೇವತೆಗಳ ರಾಜನಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. ಎರಡನೆಯ ರೂಪವಾದ ಧಾತೃನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾಗಿ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು. ಮೂರನೆಯ ರೂಪ ಪರ್ಜನ್ಯನು ಮೇಘಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಮಳೆ ಸುರಿಸುವವನು. ನಾಲ್ಕನೆಯ ರೂಪ ತ್ವಷ್ಟೃನು ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು. ಐದನೇ ರೂಪ ಪೂಷಣನು ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದು, ಸದಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವನು. ಆರನೆಯ ರೂಪ ಅರ್ಯಮನ್ ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ರೂಪವಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಇರುವವನು. ಏಳನೆಯ ರೂಪ ಭಗನು ಸಮೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನು. ಈ ರೀತಿ ಸೂರ್ಯನ ಮಹಿಮೆ ಅನಂತ. ಅವನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದರೆ, ಪರಮ ಗತಿ, ಪುಣ್ಯ, ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.