निष्पादितं महासत्त्रम् ऋषिभिः पारदर्शिभिः एतस्मिन्न् अन्तरे तत्र देवानां प्रबलो रिपुः
सत्यदर्शी ऋषियों ने वहाँ एक महान यज्ञ सम्पन्न किया। उसी बीच उसी स्थान पर देवताओं का एक शक्तिशाली शत्रु उत्पन्न हुआ।
विश्वरूप इति ख्यातो मुनीनां सत्त्रम् अभ्यगात् ब्रह्मचर्येण तपसा तान् आराध्य यथाविधि विनयेनाथ पप्रच्छ ऋषीन् सर्वान् अनुक्रमात्
जिसका नाम विश्वरूप था, वह मुनियों के यज्ञ में पहुँचा। उसने ब्रह्मचर्य और तप से उन्हें विधिपूर्वक सम्मानित किया और विनम्रता से सभी ऋषियों से क्रम से प्रश्न किए।
ध्रुवं सर्वे यथाकामं मम स्वास्थ्येन हेतुना यथा स्याद् बलवान् पुत्रो देवानाम् अपि दुर्धरः यज्ञैर् वा तपसा वापि मुनयो वक्तुम् अर्हथ
निश्चित ही, आप सब मुझे बताइए कि किस उपाय से—चाहे यज्ञ से या तप से—मेरे यहाँ ऐसा पुत्र उत्पन्न हो, जो मेरी इच्छा और भलाई के अनुसार, देवताओं के लिए भी अजेय और बलवान हो।
तत्र प्राह महाबुद्धिर् विश्वामित्रो महामनाः
तब महान बुद्धि और मन वाले विश्वामित्र ने कहा।
कर्मणा तात लभ्यन्ते फलानि विविधानि च त्रयाणां कारणानां च कर्म प्रथमकारणम्
प्यारे, अनेक प्रकार के फल कर्म से ही मिलते हैं, और तीन कारणों में कर्म को ही मुख्य कारण माना गया है।
ततश् च कारणं कर्ता ततश् चान्यत् प्रकीर्तितम् उपादानं तथा बीजं न च कर्म विदुर् बुधाः
फिर कर्ता भी कारण है, और एक अन्य कारण भी बताया गया है—उपादान और बीज। लेकिन ज्ञानी लोग केवल कर्म को ही कारण नहीं मानते।
कर्मणां कारणत्वं च कारणे पुष्कले सति भावाभावौ फले दृष्टौ तस्मात् कर्माश्रितं फलम्
कर्म का कारण होना पर्याप्त कारणों पर निर्भर करता है; फल का होना या न होना उसी के अनुसार देखा जाता है। इसलिए फल कर्म पर ही निर्भर करता है।
कर्मापि द्विविधं ज्ञेयं क्रियमाणं तथा कृतम् कर्तव्यं क्रियमाणस्य साधनं यद् यद् उच्यते
कर्म दो प्रकार का समझना चाहिए—एक जो किया जा रहा है और एक जो हो चुका है। जो करना है, उसके लिए जो साधन बताए गए हैं, वही साधन होते हैं।
तद्भावाः कर्मसिद्धौ च उभयत्रापि कारणम् यद् यद् भावयते जन्तुः कर्म कुर्वन् विचक्षणः
उन साधनों का होना दोनों ही स्थितियों में कर्म की सिद्धि का कारण बनता है। जो भी विवेकशील प्राणी कर्म करते समय जैसा भाव करता है, वही कारण बन जाता है।
तद्भावनानुरूपेण फलनिष्पत्तिर् उच्यते करोति कर्म विधिवद् विना भावनया यदि
जैसा भाव होता है, वैसे ही फल की प्राप्ति कही गई है। यदि कोई नियमपूर्वक कर्म करे लेकिन भाव न हो,
अन्यथा स्यात् फलं सर्वं तस्य भावानुरूपतः तस्मात् तपो व्रतं दानं जपयज्ञादिकाः क्रियाः
तो उसका सारा फल भाव के अनुसार ही होगा। इसलिए तप, व्रत, दान, जप, यज्ञ आदि सभी क्रियाएँ
कर्मणस् त्व् अनुरूपेण फलं दास्यन्ति भावतः तस्माद् भावानुरूपेण कर्म वै दास्यते फलम्
कर्म के अनुसार भाव से ही फल देंगी। इस प्रकार, फल सदा भाव के अनुसार ही मिलता है।
भावस् तु त्रिविधो ज्ञेयः सात्त्विको राजसस् तथा तामसस् तु तथा ज्ञेयः फलं कर्मानुसारतः
भाव तीन प्रकार का जानना चाहिए—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक; और फल कर्म के अनुसार ही मिलता है।
भावनानुगुणं चेति विचित्रा कर्मणां स्थितिः तस्माद् इच्छानुसारेण भावं कुर्याद् विचक्षणः
कर्मों की स्थिति भाव के अनुसार अनेक प्रकार की होती है। इसलिए विवेकशील व्यक्ति को अपनी इच्छा के अनुसार भाव बनाना चाहिए।
पश्चात् कर्मापि कर्तव्यं फलदातापि तद्विधम् फलं ददाति फलिनां फले यदि प्रवर्तते
बाद में कर्म भी करना आवश्यक है; फल देने वाला भी वैसे ही फल देता है, यदि फल पाने वाला फल में प्रवृत्त हो।
कर्मकारो न तत्रास्ति कुर्यात् कर्म स्वभावतः तद् एव चोपदानादि सत्त्वादिगुणभेदतः
वहाँ कोई कर्म करने वाला नहीं है; हर कोई अपने स्वभाव के अनुसार कर्म करता है। वही, उपादान आदि के साथ, सात्त्विक आदि गुणों के भेद से अलग-अलग होता है।
भावात् प्रारभते तद्वद् भावैः फलम् अवाप्यते धर्मार्थकाममोक्षाणां कर्म चैव हि कारणम्
जैसे हर काम का आरंभ भाव से होता है, वैसे ही उसका फल भी भाव के अनुसार ही मिलता है। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—इन सबका कारण भी कर्म ही है।
भावस्थितं भवेत् कर्म मुक्तिदं बन्धकारणम् स्वभावानुगुणं कर्म स्वस्यैवेह परत्र च
जिस भाव से कर्म किया जाता है, वही कर्म या तो मुक्ति देता है या बंधन का कारण बनता है। अपने स्वभाव के अनुसार किया गया कर्म, इसी जीवन में और अगले जन्म में भी फल देता है।
फलानि विविधान्य् आशु करोति समतानुगम् एक एव पदार्थो ऽसौ भावैर् भेदः प्रदृश्यते
भाव के अनुसार ही जल्दी-जल्दी तरह-तरह के फल मिलते हैं। असल में वस्तु एक ही है, लेकिन अलग-अलग भावों से उसमें भिन्नता दिखाई देती है।
क्रियते भुज्यते वापि तस्माद् भावो विशिष्यते यथाभावं कर्म कुरु यथेप्सितम् अवाप्स्यसि
चाहे कोई कर्म करे या उसका फल भोगे, सबसे महत्वपूर्ण उसका भाव ही है। जैसे तुम्हारा भाव है, वैसे ही कर्म करो, तुम्हें मनचाहा फल मिलेगा।
एतच् छ्रुत्वा ऋषेर् वाक्यं विश्वामित्रस्य धीमतः तपस् तप्त्वा बहुकालं तामसं भावम् आश्रितः
जब उसने बुद्धिमान ऋषि विश्वामित्र के ये वचन सुने, तब उसने बहुत समय तक कठोर तप किया और तमोगुणी भाव को अपना लिया।
विश्वरूपः कर्म भीमं चकार सुरभीषणम् पश्यत्सु ऋषिमुख्येषु वार्यमाणो ऽपि नित्यशः
विश्व रूप ने एक भयानक और देवताओं को भी डराने वाला कर्म किया, जबकि श्रेष्ठ ऋषि देखते रहे और बार-बार उसे रोकने का प्रयास करते रहे।
आत्मकोपानुसारेण भीमं कर्म तथाकरोत् भीषणे कुण्डखाते तु भीषणे जातवेदसि
अपने क्रोध के वश में आकर उसने वह भयंकर कर्म किया, उस डरावने कुंड में और भयानक अग्नि में।
भीषणं रौद्रपुरुषं ध्यात्वात्मानं गुहाशयम् एवं तपन्तम् आलक्ष्य वाग् उवाचाशरीरिणी
अपने आपको गुफा में रहने वाले भयंकर, रौद्र पुरुष के रूप में ध्यान करते हुए, जब वह तप में लीन था, तब एक देह-रहित वाणी ने उसे संबोधित किया।
जटाजूटं विनात्मानं न च वृत्रो व्यजीयत वृथात्मानं विश्वरूपो जुहुयाज् जातवेदसि
जटा के बिना उसका स्वरूप वृत के रूप में पहचाना नहीं गया; व्यर्थ ही विश्वरूप ने अपने आपको अग्नि में आहुति दी।
स एवेन्द्रः स वरुणः स च स्यात् सर्वम् एव च त्यक्त्वात्मानं जटामात्रं हुतवान् वृजिनोद्भवः
वही इन्द्र बना, वही वरुण बना, वही सब कुछ बन गया; अपने आपको त्यागकर, केवल अपनी जटाएँ ही अग्नि में अर्पित कीं, और वहीं से पाप उत्पन्न हुआ।
वृत्र इत्य् उच्यते वेदे स चापि वृजिनो ऽभवत् भीमस्य महिमानं को जानाति जगदीशितुः
वेदों में उसे वृत कहा जाता है, और वही पापी भी बना; इस भयानक जगदीश्वर की महिमा कौन जान सकता है?
सृजत्य् अशेषम् अपि यो न च सङ्गेन लिप्यते विररामेति संकीर्त्य सा वाण्य् एनं मुनीश्वराः
जो सब कुछ रचता है, पर किसी भी आसक्ति से लिप्त नहीं होता—जब यह कहा गया, तब महान ऋषियों ने उसे 'विरराम' कहकर स्तुति की।
भीमेश्वरं नमस्कृत्य जग्मुः स्वं स्वम् अथाश्रमम् विश्वरूपो महाभीमो भीमकर्मा तथाकृतिः
भय के स्वामी को प्रणाम कर, वे सब अपने-अपने आश्रम लौट गए; विश्वरूप, जो अपने कर्म और रूप में अत्यंत भयानक था, वहीं रह गया।
भीमभावो भीमतनुं ध्यात्वात्मानं जुहाव ह तस्माद् भीमेश्वरो देवः पुराणे परिपठ्यते तत्र स्नानं च दानं च मुक्तिदं नात्र संशयः
भयंकर भाव और भयंकर शरीर का ध्यान कर, उसने अपने आपको आहुति दी; इसी कारण पुराणों में भीमेश्वर देवता का यश गाया जाता है। वहाँ स्नान और दान करने से निश्चित ही मुक्ति मिलती है, इसमें कोई संदेह नहीं।