ताम् अहं प्रतिगच्छेयं नो चेत् स्याद् धर्मदूषणम् आगच्छन्तं महात्मानं यो मोहान् नोपतिष्ठते
अगर मैं उसके पास न जाऊँ, तो यह धर्म का उल्लंघन होगा; जो कोई मोहवश किसी महापुरुष के आने पर उसकी सेवा नहीं करता, वह दोषी होता है।
न तस्य कोपि त्रातास्ति पापिनो लोकयोर् द्वयोः एवं विमृश्य रत्नेशो मूर्तिमान् विनयान्वितः कृताञ्जलिपुटो गङ्गाम् आहेदं सरितांपतिः
ऐसे पापी का दोनों लोकों में कोई भी रक्षक नहीं होता; यह सोचकर रत्नों के स्वामी, विनम्रता से, हाथ जोड़कर, नदियों की रानी गंगा से बोले।
रसातलगतं वारि पृथिव्यां यन् नभस्तले तन् माम् एवात्र विशतु नाहं वक्ष्यामि किंचन
चाहे वह जल पाताल में हो, पृथ्वी पर हो या आकाश में, वह यहाँ केवल मुझमें ही प्रवेश करे; मैं अब और कुछ नहीं कहूँगा।
मयि रत्नानि पीयूषं पर्वता राक्षसासुराः एतान् अप्य् अखिलान् अन्यान् भीमान् संधारयाम्य् अहम्
मेरे भीतर रत्न, अमृत, पर्वत, राक्षस और असुर सभी हैं; मैं इन सबके साथ और भी भयानक जीवों को सहन करता हूँ।
ममान्तः कमलायुक्तो विष्णुः स्वपिति नित्यदा ममाशक्यं न किमपि विद्यते सचराचरे
मेरे अंदर लक्ष्मी सहित विष्णु सदा विश्राम करते हैं; मेरे लिए चल और अचल में कुछ भी असंभव नहीं है।
महत्य् अभ्यागते कुर्यात् प्रत्युत्थानं न यो मदात् स धर्मादिपरिभ्रष्टो निरयं तु समाप्नुयात्
जो कोई घमंड के कारण किसी महान अतिथि के आने पर उठकर उसका स्वागत नहीं करता, वह धर्म से गिर जाता है और नरक को प्राप्त होता है।
न तान् मे बिभ्रतः खेदो विनागस्त्यपराभवात् किं तु त्वं गौरवेणैषाम् अतिरिक्ता ततस् त्व् अहम्
इन सबको सहन करने में मुझे कोई थकान नहीं होती, बस अगस्त्य द्वारा पराजय छोड़कर; लेकिन तुम, अपने गौरव में, इन सबसे बढ़कर हो, और मैं भी।
ब्रवीमि देवि गङ्गे मां त्वं साम्यात् संगता भव नैकरूपाम् अहं शक्तः संगन्तुं बहुधा यदि
मैं तुमसे कहता हूँ, हे देवी गंगा, तुम मेरे साथ समानता और एकता से आओ; मैं अनेक रूपों में तुम्हारे साथ एक नहीं हो सकता।
सङ्गम् एष्यसि देवि त्वं संगच्छे ऽहं न चान्यथा गङ्गे समेष्यसि यदि बहुधा तद् विचारये
हे देवी, तुम मेरे साथ संगम करोगी, और मैं भी तुम्हारे साथ एक होऊँगा, अन्यथा नहीं; हे गंगा, अगर तुम अनेक रूपों में आओगी, तो इस पर विचार करो।
तम् एवंवादिनं सिन्धुम् अपाम् ईशं तदाब्रवीत् गङ्गा सा गौतमी देवी कुरु चैतद् वचो मम
ऐसा कहने वाले जल के स्वामी से, गंगा देवी गौतमी ने कहा— 'मेरी बात मानो और ऐसा ही करो।'
सप्तर्षीणां च या भार्या अरुन्धतिपुरोगमाः भर्तृभिः सहिताः सर्वा आनय त्वं तदा त्व् अहम्
सप्तर्षियों की जो पत्नियाँ हैं, जिनमें अरुंधती प्रमुख हैं, उन्हें उनके पतियों सहित यहाँ लाओ; तब मैं ऐसा करूँगी।
अल्पभूता भविष्यामि ततः स्यां तव संगता तथेत्य् उक्त्वा सप्तर्षीणां भार्याभिर् ऋषिभिर् वृतः
मैं छोटी हो जाऊँगी, फिर तुम्हारे साथ एक हो जाऊँगी; ऐसा कहकर वह सप्तर्षियों की पत्नियों और ऋषियों से घिर गया।
आनयाम् आस तां देवी सप्तधा सा व्यभज्यत सा चेयं गौतमी गङ्गा सप्तधा सागरं गता
देवी ने उसे वहाँ लाया, और वह सात धाराओं में विभाजित हो गई; यह गौतमी गंगा सात धाराओं में बँटकर समुद्र में चली गई।
सप्तर्षीणां तु नाम्ना तु सप्त गङ्गास् ततो ऽभवन् तत्र स्नानं च दानं च श्रवणं पठनं तथा
सप्तर्षियों के नाम से वहाँ सात गंगाएँ हुईं; वहाँ स्नान, दान, श्रवण और पाठ—all शुभ माने जाते हैं।
स्मरणं चापि यद् भक्त्या सर्वकामप्रदं भवेत् नास्माद् अन्यत् परं तीर्थं समुद्राद् भुवनत्रये पापहानौ भुक्तिमुक्तिप्राप्तौ च मनसो मुदे
और वहाँ जो भी भक्ति से स्मरण करता है, उसे सब इच्छाएँ प्राप्त होती हैं; तीनों लोकों में समुद्र से बढ़कर कोई तीर्थ नहीं है, पापों के नाश, भोग और मोक्ष की प्राप्ति तथा मन की प्रसन्नता के लिए।
ऋषिसत्त्रम् इति ख्यातम् ऋषयः सप्त नारद निषेदुस् तपसे यत्र यत्र भीमेश्वरः शिवः
ऋषिसत्र नाम से प्रसिद्ध वह स्थान है, जहाँ सप्तर्षि और नारद तपस्या करते थे, और जहाँ भीमेश्वर शिव विराजमान हैं।
तत्रेदं वृत्तम् आख्यास्ये देवर्षिपितृबृंहितम् शृणु यत्नेन वक्ष्यामि सर्वकामप्रदं शुभम्
वहाँ देवताओं, ऋषियों और पितरों द्वारा प्रशंसित यह घटना घटी थी; ध्यान से सुनो, मैं तुम्हें यह शुभ और सब इच्छाएँ पूरी करने वाली कथा सुनाता हूँ।
सप्तधा व्यभजन् गङ्गाम् ऋषयः सप्त नारद वासिष्ठी दाक्षिणेयी स्याद् वैश्वामित्री तदुत्तरा
सप्तर्षियों ने, हे नारद, गंगा को सात धाराओं में बाँटा—वासिष्ठी, दक्षिणेयी, वैश्वामित्री और आगे की अन्य धाराएँ।
वामदेव्य् अपरा ज्ञेया गौतमी मध्यतः शुभा भारद्वाजी स्मृता चान्या आत्रेयी चेत्य् अथापरा
एक का नाम वामदेवी है, बीच में शुभ गौतमी है, एक और का नाम भारद्वाजी है, और एक अन्य का नाम आत्रेयी है।
जामदग्नी तथा चान्या व्यपदिष्टा तु सप्तधा तैः सर्वैर् ऋषिभिस् तत्र यष्टुम् इष्टैर् महात्मभिः
इसी तरह एक का नाम जमदग्नी भी है। इस प्रकार ये सात माने गए हैं। इन सभी महात्मा ऋषियों ने वहाँ अपनी इच्छा के अनुसार यज्ञ किए।
निष्पादितं महासत्त्रम् ऋषिभिः पारदर्शिभिः एतस्मिन्न् अन्तरे तत्र देवानां प्रबलो रिपुः
सत्यदर्शी ऋषियों ने वहाँ एक महान यज्ञ सम्पन्न किया। उसी बीच उसी स्थान पर देवताओं का एक शक्तिशाली शत्रु उत्पन्न हुआ।
विश्वरूप इति ख्यातो मुनीनां सत्त्रम् अभ्यगात् ब्रह्मचर्येण तपसा तान् आराध्य यथाविधि विनयेनाथ पप्रच्छ ऋषीन् सर्वान् अनुक्रमात्
जिसका नाम विश्वरूप था, वह मुनियों के यज्ञ में पहुँचा। उसने ब्रह्मचर्य और तप से उन्हें विधिपूर्वक सम्मानित किया और विनम्रता से सभी ऋषियों से क्रम से प्रश्न किए।
ध्रुवं सर्वे यथाकामं मम स्वास्थ्येन हेतुना यथा स्याद् बलवान् पुत्रो देवानाम् अपि दुर्धरः यज्ञैर् वा तपसा वापि मुनयो वक्तुम् अर्हथ
निश्चित ही, आप सब मुझे बताइए कि किस उपाय से—चाहे यज्ञ से या तप से—मेरे यहाँ ऐसा पुत्र उत्पन्न हो, जो मेरी इच्छा और भलाई के अनुसार, देवताओं के लिए भी अजेय और बलवान हो।
तत्र प्राह महाबुद्धिर् विश्वामित्रो महामनाः
तब महान बुद्धि और मन वाले विश्वामित्र ने कहा।
कर्मणा तात लभ्यन्ते फलानि विविधानि च त्रयाणां कारणानां च कर्म प्रथमकारणम्
प्यारे, अनेक प्रकार के फल कर्म से ही मिलते हैं, और तीन कारणों में कर्म को ही मुख्य कारण माना गया है।
ततश् च कारणं कर्ता ततश् चान्यत् प्रकीर्तितम् उपादानं तथा बीजं न च कर्म विदुर् बुधाः
फिर कर्ता भी कारण है, और एक अन्य कारण भी बताया गया है—उपादान और बीज। लेकिन ज्ञानी लोग केवल कर्म को ही कारण नहीं मानते।
कर्मणां कारणत्वं च कारणे पुष्कले सति भावाभावौ फले दृष्टौ तस्मात् कर्माश्रितं फलम्
कर्म का कारण होना पर्याप्त कारणों पर निर्भर करता है; फल का होना या न होना उसी के अनुसार देखा जाता है। इसलिए फल कर्म पर ही निर्भर करता है।
कर्मापि द्विविधं ज्ञेयं क्रियमाणं तथा कृतम् कर्तव्यं क्रियमाणस्य साधनं यद् यद् उच्यते
कर्म दो प्रकार का समझना चाहिए—एक जो किया जा रहा है और एक जो हो चुका है। जो करना है, उसके लिए जो साधन बताए गए हैं, वही साधन होते हैं।
तद्भावाः कर्मसिद्धौ च उभयत्रापि कारणम् यद् यद् भावयते जन्तुः कर्म कुर्वन् विचक्षणः
उन साधनों का होना दोनों ही स्थितियों में कर्म की सिद्धि का कारण बनता है। जो भी विवेकशील प्राणी कर्म करते समय जैसा भाव करता है, वही कारण बन जाता है।
तद्भावनानुरूपेण फलनिष्पत्तिर् उच्यते करोति कर्म विधिवद् विना भावनया यदि
जैसा भाव होता है, वैसे ही फल की प्राप्ति कही गई है। यदि कोई नियमपूर्वक कर्म करे लेकिन भाव न हो,