एवम् उक्तः स नृपतिश् चिच्चिकेन द्विजन्मना दर्शयाम् आस तं देवं तां च गङ्गां द्विजन्मने
चिच्चिक द्विज के इन वचनों को सुनकर, राजा ने उसे वह देवता और गंगा दिखा दी।
ततः स चिच्चिकः स्नात्वा गङ्गां त्रैलोक्यपावनीम्
फिर चिच्चिक ने तीनों लोकों को पवित्र करने वाली गंगा में स्नान किया।
गङ्गे गौतमि यावत् त्वां त्रिजगत्पावनीं नरः न पश्यत्य् उच्यते तावद् इहामुत्रापि पातकी
हे गंगे, हे गौतमी! जब तक कोई मनुष्य तुम्हें, तीनों लोकों को पवित्र करने वाली को, नहीं देखता, तब तक उसे यहाँ और परलोक में पापी ही कहा जाता है।
तस्मात् सर्वागसम् अपि माम् उद्धर सरिद्वरे संसारे देहिनाम् अन्या न गतिः कापि कुत्रचित् त्वां विना विष्णुचरणसरोरुहसमुद्भवे
इसलिए, हे श्रेष्ठ नदी! चाहे मुझमें कितनी भी बुराइयाँ हों, मुझे उबार लो; इस संसार में, हे विष्णु के चरणकमल से उत्पन्न, तुम्हारे बिना देहधारियों के लिए कहीं कोई और मार्ग नहीं है।
इति श्रद्धाविशुद्धात्मा गङ्गैकशरणो द्विजः स्नानं चक्रे स्मरन्न् अन्तर् गङ्गे त्रायस्व माम् इति
ऐसे श्रद्धा से शुद्ध मन वाले, गंगा को ही एकमात्र शरण मानकर, उस द्विज ने स्नान किया और मन ही मन कहा—'हे गंगे, मुझे बचाओ।'
गदाधरं ततो नत्वा पश्यत्सु नगवासिषु पवमानाभ्यनुज्ञातस् तदैव दिवम् आक्रमत्
फिर, पर्वतवासियों के देखते-देखते, पवमान की आज्ञा से, चिच्चिक ने गदाधर को प्रणाम किया और तुरंत स्वर्ग को चला गया।
पवमानः स्वनगरं प्रययौ सानुगस् ततः ततः प्रभृति तत् तीर्थं पावमानं सचिच्चिकम्
इसके बाद पावमाना अपने साथियों के साथ अपने नगर लौट गए। तभी से वह तीर्थ 'पावमाना' के नाम से प्रसिद्ध हो गया।
गदाधरं कोटितीर्थम् इति वेदविदो विदुः कोटिकोटिगुणं कर्म कृतं तत्र भवेन् नृणाम्
जो वेदों के जानकार हैं, वे गदाधर को 'कोटितीर्थ' कहते हैं। वहाँ किया गया कोई भी कर्म करोड़ों गुना फल देता है।
भद्रतीर्थम् इति प्रोक्तं सर्वानिष्टनिवारणम् सर्वपापप्रशमनं महाशान्तिप्रदायकम्
उसे 'भद्रतीर्थ' कहा गया है, जो सभी अशुभों को दूर करता है, सारे पापों को शांत करता है और महान शांति प्रदान करता है।
आदित्यस्य प्रिया भार्या उषा त्वाष्ट्री पतिव्रता छायापि भार्या सवितुस् तस्याः पुत्रः शनैश्चरः
उषा, त्वष्टा की पतिव्रता पत्नी, आदित्य की प्रिय भार्या हैं। छाया भी सविता की पत्नी हैं और उन्हीं के पुत्र शनि हैं।
तस्य स्वसा विष्टिर् इति भीषणा पापरूपिणी तां कन्यां सविता कस्मै ददामीति मतिं दधे
उनकी बहन विष्टि है, जो भयानक और पापरूपिणी है। सविता ने सोचा कि इस कन्या का विवाह किससे करूँ।
यस्मै यस्मै दातुकामः सूर्यो लोकगुरुः प्रभुः तच् छ्रुत्वा भीषणा चेति किं कुर्मो भार्ययानया एवं तु वर्तमाने सा पितरं प्राह दुःखिता
सूर्य, जो लोकों के गुरु और प्रभु हैं, जब कन्या देने का विचार करने लगे, तो लोग सुनकर बोले—'भयानक है, ऐसी पत्नी का क्या करें?' इस तरह जब यह स्थिति बनी रही, तो वह कन्या दुखी होकर अपने पिता से बोली।
बालाम् एव पिता यस् तु दद्यात् कन्यां सुरूपिणे स कृतार्थो भवेल् लोके न चेद् दुष्कृतवान् पिता
जो पिता अपनी कन्या को योग्य वर को बाल्यावस्था में ही दे देता है, वह संसार में सफल होता है; यदि न दे, तो वह पापी माना जाता है।
चतुर्थाद् वत्सराद् ऊर्ध्वं यावन् न दशमात्ययः तावद् विवाहः कन्यायाः पित्रा कार्यः प्रयत्नतः
चौथे वर्ष के बाद और दसवें वर्ष से पहले, पिता को चाहिए कि वह अपनी कन्या का विवाह पूरी लगन से कर दे।
श्रीमते विदुषे यूने कुलीनाय यशस्विने उदाराय सनाथाय कन्या देया वराय वै
कन्या को ऐसे वर को देना चाहिए जो संपन्न, विद्वान, युवा, अच्छे कुल का, प्रसिद्ध, उदार और संरक्षक वाला हो।
एतच् चेद् अन्यथा कुर्यात् पिता स निरयी सदा धर्मस्य साधनं कन्या विदुषाम् अपि भास्कर
यदि पिता इसके विपरीत आचरण करता है, तो वह सदा नरक का भागी होता है। हे भास्कर, विद्वानों के लिए भी कन्या का दान धर्म का साधन है।
नरकस्येव मूर्खाणां कामोपहतचेतसाम् एकतः पृथिवी कृत्स्ना सशैलवनकानना
जिन मूर्खों का मन कामना से डूबा रहता है, उनके लिए नरक ही है। एक ओर पूरी पृथ्वी अपने पर्वतों, वनों और उपवनों सहित है।
स्वलंकृतोपाधिहीना सुकन्या चैकतः स्मृता विक्रीणीते यश् च कन्याम् अश्वं वा गां तिलान् अपि
दूसरी ओर सजी-संवरी, निर्दोष कन्या है। जो कोई कन्या को, घोड़े को, गाय को या तिल को भी बेचता है—
न तस्य रौरवादिभ्यः कदाचिन् निष्कृतिर् भवेत् विवाहातिक्रमः कार्यो न कन्यायाः कदाचन
उसके लिए रौरव आदि नरकों से कभी भी मुक्ति नहीं होती। विवाह में कोई भी अनुचित कार्य कन्या के साथ कभी नहीं करना चाहिए।
तस्मिन् कृते यत् पितुः स्यात् पापं तत् केन कथ्यते यावल् लज्जां न जानाति यावत् क्रीडति पांशुभिः
ऐसी दशा में पिता को जो पाप लगता है, उसे कौन बता सकता है? जब तक कन्या लज्जा नहीं जानती और मिट्टी में खेलती है, तब तक—
तावत् कन्या प्रदातव्या नो चेत् पित्रोर् अधोगतिः पितुः स्वरूपं पुत्रः स्याद् यः पिता पुत्र एव सः
उसी समय तक कन्या का विवाह कर देना चाहिए; यदि ऐसा न हो, तो माता-पिता अधोगति को प्राप्त होते हैं। पुत्र ही पिता का स्वरूप है; जो पिता है, वही पुत्र भी है।
आत्मनः सुखितां लोके को न कुर्यात् करोति च यत् कन्यायां पिता कुर्याद् दानं पूजनम् ईक्षणम्
इस संसार में कौन अपनी संतान को सुखी नहीं देखना चाहेगा? पिता अपनी कन्या के लिए जो कुछ भी करता है—चाहे देना हो, सम्मान करना हो या देखभाल करना हो—
यत् कृतं तत् कृतं विद्यात् तासु दत्तं तद् अक्षयम् यद् दत्तं तासु कन्यासु तद् आनन्त्याय कल्पते
जो कुछ किया गया है, वही मानना चाहिए; जो उन्हें दिया गया है, वह अक्षय होता है। ऐसी कन्याओं को जो भी दिया जाता है, वह अनंत पुण्य का कारण बनता है।
पुत्रेषु चैव पौत्रेषु को न कुर्यात् सुखं रवे करोति यः कन्यकानां स संपद्भाजनं भवेत्
पुत्रों और पौत्रों को सुख देने में कौन पीछे रहेगा? जो कन्याओं को प्रसन्न करता है, वह संपत्ति का भागी बनता है।
एवं तां वादिनीं कन्यां विष्टिं प्रोवाच भास्करः
इस तरह, उस तर्क करने वाली कन्या विष्टि से भास्कर ने कहा।
किं करोमि न गृह्णाति त्वां कश्चिद् भीषणाकृतिम् कुलं रूपं वयो वित्तं विद्यां वृत्तं सुशीलताम्
मैं क्या करूँ? तुम्हें कोई भी स्वीकार नहीं करता, क्योंकि तुम्हारा रूप डरावना है। वंश, सुंदरता, उम्र, धन, विद्या, आचरण और अच्छा स्वभाव—
मिथः पश्यन्ति संबन्धे विवाहे स्त्रीषु पुंसु च अस्मासु सर्वम् अप्य् अस्ति विना तव गुणैः शुभे किं करोमि क्व दास्यामि वृथा मां धिक् करोषि किम्
रिश्तों और विवाह में, चाहे स्त्रियों में हो या पुरुषों में, ये सब गुण हममें होते हैं, बस तुम्हारे गुण छोड़कर, हे शुभे। मैं क्या करूँ? तुम्हें कहाँ दूँ? तुम व्यर्थ ही मुझे दोष देती हो—क्यों?
एवम् उक्त्वा पुनस् तां च विष्टिं प्रोवाच भास्करः
ऐसा कहकर भास्कर ने फिर से विष्टि से कहा।
यस्मै कस्मै च दातव्या त्वं वै यद्य् अनुमन्यसे दीयसे ऽद्य मया विष्टे अनुजानीहि मां ततः
तुम्हें जिसे भी देना हो, अगर तुम सहमत हो, तो आज मैं तुम्हें दूँगा, हे विष्टि। इसके लिए मुझे अनुमति दो।
पितरं प्राह सा विष्टिर् भर्ता पुत्रा धनं सुखम् आयू रूपं च संप्रीतिर् जायते प्राक्तनानुगम्
विष्टि ने अपने पिता से कहा—'पति, पुत्र, धन, सुख, आयु, रूप और स्नेह, ये सब पूर्व कर्मों के अनुसार ही मिलते हैं।'