एवं भूतो ऽपि सत्कर्म किंचित् कर्तास्मि कुत्रचित् तेनाहं कर्मणा राजन् स्वतः स्मर्ता पुरा कृतम्
ऐसा होते हुए भी, मैंने कहीं-कहीं कोई पुण्य कर्म किया था; उसी कर्म के कारण, हे राजन, मैं आज अपने पूर्व जन्म के कर्मों को याद कर पा रहा हूँ।
तच् चिच्चिकवचः श्रुत्वा पवमानः सुविस्मितः कर्मणा केन ते मुक्तिर् इत्य् आह नृपतिर् द्विजम्
चिच्चिक के ये वचन सुनकर पवमान बहुत ही आश्चर्यचकित हुआ और उस द्विज से पूछा—'किस कर्म से तुम्हें मुक्ति मिली?'
इति तस्य वचः श्रुत्वा नृपतिं प्राह पक्षिराट्
उसके वचन सुनकर पक्षिराज ने राजा से कहा।
अस्मिन्न् एव नगश्रेष्ठे गौतम्या उत्तरे तटे गदाधरं नाम तीर्थं तत्र मां नय सुव्रत
इसी श्रेष्ठ पर्वत पर, गौतमी के उत्तर तट पर, गदाधर नामक तीर्थ है; हे सुशील! मुझे वहाँ ले चलो।
तद् धि तीर्थं पुण्यतमं सर्वपापप्रणाशनम् सर्वकामप्रदं चेति महद्भिर् मुनिभिः श्रुतम्
वह तीर्थ सबसे पवित्र है, सब पापों का नाश करने वाला और सभी इच्छाओं को पूर्ण करने वाला है—ऐसा महान ऋषियों से सुना गया है।
न गौतम्यास् तथा विष्णोर् अपरं क्लेशनाशनम् सर्वभावेन तत् तीर्थं पश्येयम् इति मे मतिः
गौतमी या विष्णु के किसी अन्य स्थान में ऐसा कष्टहरण करने वाला स्थान नहीं है; मैं पूरे मन से उस तीर्थ को देखना चाहता हूँ।
मत्कृतेन प्रयत्नेन नैतच् छक्यं कदाचन कथम् आकाङ्क्षितप्राप्तिर् भवेद् दुष्कृतकर्मणाम्
मेरे अपने प्रयास से यह कभी संभव नहीं है; दुष्कर्म करने वालों की इच्छा की प्राप्ति कैसे हो सकती है?
सप्रयत्नो ऽप्य् अहं वीर न पश्ये तत् सुदुष्करम् तस्मात् तव प्रसादाच् च पश्येयं हि गदाधरम्
हे वीर! प्रयास करने पर भी मैं उस स्थान को नहीं देख सकता, वह अत्यंत कठिन है; इसलिए, तुम्हारी कृपा से ही मैं गदाधर के दर्शन कर सकूँ।
अविज्ञापितदुःखज्ञं करुणावरुणालयम् यस्मिन् दृष्टे भवक्लेशा न दृश्यन्ते पुनर् नरैः
जो बिना कहे हुए दुःख को जानता है, करुणा और दया का घर है—जिसके दर्शन से मनुष्यों के जन्म-मरण के कष्ट फिर नहीं दिखते।
दृष्ट्वैव तं दिवं यास्ये प्रसादात् तव सुव्रत
हे सुशील! तुम्हारी कृपा से, उसके दर्शन कर मैं स्वर्ग को प्राप्त हो जाऊँगा।
एवम् उक्तः स नृपतिश् चिच्चिकेन द्विजन्मना दर्शयाम् आस तं देवं तां च गङ्गां द्विजन्मने
चिच्चिक द्विज के इन वचनों को सुनकर, राजा ने उसे वह देवता और गंगा दिखा दी।
ततः स चिच्चिकः स्नात्वा गङ्गां त्रैलोक्यपावनीम्
फिर चिच्चिक ने तीनों लोकों को पवित्र करने वाली गंगा में स्नान किया।
गङ्गे गौतमि यावत् त्वां त्रिजगत्पावनीं नरः न पश्यत्य् उच्यते तावद् इहामुत्रापि पातकी
हे गंगे, हे गौतमी! जब तक कोई मनुष्य तुम्हें, तीनों लोकों को पवित्र करने वाली को, नहीं देखता, तब तक उसे यहाँ और परलोक में पापी ही कहा जाता है।
तस्मात् सर्वागसम् अपि माम् उद्धर सरिद्वरे संसारे देहिनाम् अन्या न गतिः कापि कुत्रचित् त्वां विना विष्णुचरणसरोरुहसमुद्भवे
इसलिए, हे श्रेष्ठ नदी! चाहे मुझमें कितनी भी बुराइयाँ हों, मुझे उबार लो; इस संसार में, हे विष्णु के चरणकमल से उत्पन्न, तुम्हारे बिना देहधारियों के लिए कहीं कोई और मार्ग नहीं है।
इति श्रद्धाविशुद्धात्मा गङ्गैकशरणो द्विजः स्नानं चक्रे स्मरन्न् अन्तर् गङ्गे त्रायस्व माम् इति
ऐसे श्रद्धा से शुद्ध मन वाले, गंगा को ही एकमात्र शरण मानकर, उस द्विज ने स्नान किया और मन ही मन कहा—'हे गंगे, मुझे बचाओ।'
गदाधरं ततो नत्वा पश्यत्सु नगवासिषु पवमानाभ्यनुज्ञातस् तदैव दिवम् आक्रमत्
फिर, पर्वतवासियों के देखते-देखते, पवमान की आज्ञा से, चिच्चिक ने गदाधर को प्रणाम किया और तुरंत स्वर्ग को चला गया।
पवमानः स्वनगरं प्रययौ सानुगस् ततः ततः प्रभृति तत् तीर्थं पावमानं सचिच्चिकम्
इसके बाद पावमाना अपने साथियों के साथ अपने नगर लौट गए। तभी से वह तीर्थ 'पावमाना' के नाम से प्रसिद्ध हो गया।
गदाधरं कोटितीर्थम् इति वेदविदो विदुः कोटिकोटिगुणं कर्म कृतं तत्र भवेन् नृणाम्
जो वेदों के जानकार हैं, वे गदाधर को 'कोटितीर्थ' कहते हैं। वहाँ किया गया कोई भी कर्म करोड़ों गुना फल देता है।
भद्रतीर्थम् इति प्रोक्तं सर्वानिष्टनिवारणम् सर्वपापप्रशमनं महाशान्तिप्रदायकम्
उसे 'भद्रतीर्थ' कहा गया है, जो सभी अशुभों को दूर करता है, सारे पापों को शांत करता है और महान शांति प्रदान करता है।
आदित्यस्य प्रिया भार्या उषा त्वाष्ट्री पतिव्रता छायापि भार्या सवितुस् तस्याः पुत्रः शनैश्चरः
उषा, त्वष्टा की पतिव्रता पत्नी, आदित्य की प्रिय भार्या हैं। छाया भी सविता की पत्नी हैं और उन्हीं के पुत्र शनि हैं।
तस्य स्वसा विष्टिर् इति भीषणा पापरूपिणी तां कन्यां सविता कस्मै ददामीति मतिं दधे
उनकी बहन विष्टि है, जो भयानक और पापरूपिणी है। सविता ने सोचा कि इस कन्या का विवाह किससे करूँ।
यस्मै यस्मै दातुकामः सूर्यो लोकगुरुः प्रभुः तच् छ्रुत्वा भीषणा चेति किं कुर्मो भार्ययानया एवं तु वर्तमाने सा पितरं प्राह दुःखिता
सूर्य, जो लोकों के गुरु और प्रभु हैं, जब कन्या देने का विचार करने लगे, तो लोग सुनकर बोले—'भयानक है, ऐसी पत्नी का क्या करें?' इस तरह जब यह स्थिति बनी रही, तो वह कन्या दुखी होकर अपने पिता से बोली।
बालाम् एव पिता यस् तु दद्यात् कन्यां सुरूपिणे स कृतार्थो भवेल् लोके न चेद् दुष्कृतवान् पिता
जो पिता अपनी कन्या को योग्य वर को बाल्यावस्था में ही दे देता है, वह संसार में सफल होता है; यदि न दे, तो वह पापी माना जाता है।
चतुर्थाद् वत्सराद् ऊर्ध्वं यावन् न दशमात्ययः तावद् विवाहः कन्यायाः पित्रा कार्यः प्रयत्नतः
चौथे वर्ष के बाद और दसवें वर्ष से पहले, पिता को चाहिए कि वह अपनी कन्या का विवाह पूरी लगन से कर दे।
श्रीमते विदुषे यूने कुलीनाय यशस्विने उदाराय सनाथाय कन्या देया वराय वै
कन्या को ऐसे वर को देना चाहिए जो संपन्न, विद्वान, युवा, अच्छे कुल का, प्रसिद्ध, उदार और संरक्षक वाला हो।
एतच् चेद् अन्यथा कुर्यात् पिता स निरयी सदा धर्मस्य साधनं कन्या विदुषाम् अपि भास्कर
यदि पिता इसके विपरीत आचरण करता है, तो वह सदा नरक का भागी होता है। हे भास्कर, विद्वानों के लिए भी कन्या का दान धर्म का साधन है।
नरकस्येव मूर्खाणां कामोपहतचेतसाम् एकतः पृथिवी कृत्स्ना सशैलवनकानना
जिन मूर्खों का मन कामना से डूबा रहता है, उनके लिए नरक ही है। एक ओर पूरी पृथ्वी अपने पर्वतों, वनों और उपवनों सहित है।
स्वलंकृतोपाधिहीना सुकन्या चैकतः स्मृता विक्रीणीते यश् च कन्याम् अश्वं वा गां तिलान् अपि
दूसरी ओर सजी-संवरी, निर्दोष कन्या है। जो कोई कन्या को, घोड़े को, गाय को या तिल को भी बेचता है—
न तस्य रौरवादिभ्यः कदाचिन् निष्कृतिर् भवेत् विवाहातिक्रमः कार्यो न कन्यायाः कदाचन
उसके लिए रौरव आदि नरकों से कभी भी मुक्ति नहीं होती। विवाह में कोई भी अनुचित कार्य कन्या के साथ कभी नहीं करना चाहिए।
तस्मिन् कृते यत् पितुः स्यात् पापं तत् केन कथ्यते यावल् लज्जां न जानाति यावत् क्रीडति पांशुभिः
ऐसी दशा में पिता को जो पाप लगता है, उसे कौन बता सकता है? जब तक कन्या लज्जा नहीं जानती और मिट्टी में खेलती है, तब तक—