देवानां गौतमीतीरे तत्र संनिहितः शिवः इति तेषां समायोगो देवानाम् अभवत् किल
गौतमीनदी के किनारे शिव देवताओं के साथ उपस्थित थे। इसी प्रकार देवताओं का वहाँ एकत्र होना बताया गया है।
देवाः स्वरथम् आरूढास् तत्र तत्र समागमन् गौतम्याः सरिदम्बायाः पुलिने विमलाशयाः
देवता अपने-अपने रथों पर सवार होकर, गौतमी नदी के निर्मल तट पर, शुद्ध मन से, अलग-अलग स्थानों पर इकट्ठे हुए।
प्रसन्नाभीष्टदा या स्यात् पितॄणाम् अखिलस्य तु ततो देवगणाः सर्वे स्तुत्वा देवं महेश्वरम् अभयं चिन्तयाम् आसुस् ते सर्वे ऽथ परस्परम्
जो सब पितरों को प्रसन्न होकर मनचाहा वर देती हैं, उनका स्मरण कर, सभी देवताओं ने महेश्वर की स्तुति की और फिर सब एक-दूसरे के साथ निर्भयता का विचार करने लगे।
अत्राप्य् उपायः को ऽस्माकं निर्जितानां परैर् हठात् एकम् एवात्र नः श्रेयो विजयो वाथवा मृतिः सपत्नैर् अभिभूतानां जीवितं धिङ् मनस्विनाम्
वहाँ वे सोचने लगे, 'हम जो शत्रुओं से बलपूर्वक हार गए, हमारे लिए अब एक ही उपाय है—या तो विजय या मृत्यु। प्रतापी जनों के लिए शत्रुओं के अधीन जीवन धिक्कार है।'
एतस्मिन्न् अन्तरे पुत्र वाग् उवाचाशरीरिणी
उसी समय, पुत्र, एक आकाशवाणी हुई।
क्लेशेनालं सुरगणा गौतमीम् आशु गच्छत भक्त्या हरिहरौ तत्र समाराधयतेश्वरौ
'हे देवगण, अब और कष्ट मत उठाओ। जल्दी से गौतमी नदी पर जाओ और वहाँ भक्ति से हरि और हर दोनों की आराधना करो।'
गोदावर्यास् तयोश् चैव प्रसादात् किं तु दुष्करम्
'गोदावरी के तट पर उन दोनों की कृपा से कौन सा कार्य कठिन है?'
प्रसन्नाभ्यां हरीशाभ्यां देवा जयम् अभीप्सितम् अवाप्य सर्वतो जग्मुः पालयन्तो दिवौकसः
हरि और ईश की कृपा से देवताओं को मनचाही विजय मिली और वे स्वर्गवासियों की रक्षा करते हुए सब ओर चले गए।
यत्र देवागमो जातस् तत् तीर्थं तेन विश्रुतम् देवागमं प्रशंसन्ति मुनयस् तत्त्वदर्शिनः
जहाँ देवताओं का समागम हुआ, वह तीर्थ 'देवागम' नाम से प्रसिद्ध हुआ। तत्वदर्शी मुनि देवागम की प्रशंसा करते हैं।
तत्राशीतिसहस्राणि शिवलिङ्गानि नारद देवागमः पर्वतो ऽसौ प्रिय इत्य् अपि कथ्यते ततः प्रभृति तत् तीर्थं देवप्रियम् अतो विदुः
नारद, वहाँ अस्सी हजार शिवलिंग हैं। वह पर्वत देवागम कहलाता है और प्रिय भी कहा गया है। तभी से वह तीर्थ देवताओं का प्रिय माना जाता है।
कुशतर्पणम् आख्यातं प्रणीतासंगमं तथा तीर्थं सर्वेषु लोकेषु भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्
कुश पर चढ़ाकर तर्पण करने का विधान बताया गया है, और दीक्षितों का संगम भी। यह तीर्थ सभी लोकों में भोग और मुक्ति देने वाला है।
तस्य स्वरूपं वक्ष्यामि शृणु पापहरं शुभम् विन्ध्यस्य दक्षिणे पार्श्वे सह्यो नाम महागिरिः
अब मैं उसका स्वरूप बताऊँगा—सुनो, यह पापों का नाश करने वाला और शुभ है। विंध्य के दक्षिण में सह्य नामक महान पर्वत स्थित है।
यदङ्घ्रिभ्यो ऽभवन् नद्यो गोदाभीमरथीमुखाः यत्राभवत् तद् विरजम् एकवीरा च यत्र सा
उसके चरणों से गोदा, भीमा, रथी आदि नदियाँ उत्पन्न हुईं। वहीं निर्मल विरजा नदी है, और एकवीरा नदी भी वहीं है।
न तस्य महिमा कैश्चिद् अपि शक्यो ऽनुवर्णितुम् तस्मिन् गिरौ पुण्यदेशे शृणु नारद यत्नतः
उसकी महिमा कोई भी पूरी तरह नहीं बता सकता। उसी पर्वत के उस पुण्य क्षेत्र में, हे नारद, ध्यान से सुनो।
गुह्याद् गुह्यतरं वक्ष्ये साक्षाद् वेदोदितं शुभम् यन् न जानन्ति मुनयो देवाश् च पितरो ऽसुराः
अब मैं तुमसे गुप्त से भी अधिक गुप्त, वेदों में प्रत्यक्ष बताया गया शुभ रहस्य कहूँगा, जिसे न मुनि, न देवता, न पितर, न असुर जानते हैं।
तद् अहं प्रीतये वक्ष्ये श्रवणात् सर्वकामदम् परः स पुरुषो ज्ञेयो ह्य् अव्यक्तो ऽक्षर एव तु
मैं तुम्हारी प्रसन्नता के लिए वह बताऊँगा, जिसे सुनने से सभी इच्छाएँ पूरी होती हैं। वही परम पुरुष जानने योग्य है—जो अव्यक्त और नाशरहित है।
अपरश् च क्षरस् तस्मात् प्रकृत्यन्वित एव च निराकारात् सावयवः पुरुषः समजायत
उसी से एक और नाशवान पुरुष प्रकृति सहित उत्पन्न हुआ। निराकार से साकार पुरुष का जन्म हुआ।
तस्माद् आपः समुद्भूता अद्भ्यश् च पुरुषस् तथा ताभ्याम् अब्जं समुद्भूतं तत्राहम् अभवं मुने
उसी से जल उत्पन्न हुए, और जल से फिर पुरुष प्रकट हुआ। उन दोनों से कमल उत्पन्न हुआ, और उसी में, हे मुनि, मैं प्रकट हुआ।
पृथिवी वायुर् आकाश आपो ज्योतिस् तथैव च एते मत्तः पूर्वतरा एकदैवाभवन् मुने
पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और अग्नि—ये सब, हे मुनि, मुझसे पहले, एकमात्र देवता के रूप में थे।
एतान् एव प्रपश्यामि नान्यत् स्थावरजङ्गमम् नैव वेदास् तदा चासन् नाहं द्रष्टास्मि किंचन
मैंने केवल इन्हें ही देखा, और कुछ भी नहीं—न जड़, न चल। उस समय वेद भी नहीं थे, और मैं कुछ भी देख नहीं सकता था।
यस्माद् अहं समुद्भूतो न पश्येयं तम् अप्य् अथ तूष्णीं स्थिते मयि तदा अश्रौषं वाचम् उत्तमाम्
जिससे मैं उत्पन्न हुआ, उसे भी मैं नहीं देख सका। तब जब मैं चुपचाप स्थित था, मुझे एक श्रेष्ठ वाणी सुनाई दी।
ब्रह्मन् कुरु जगत्सृष्टिं स्थावरस्य चरस्य च
"ब्रह्मन्, इस जगत की रचना करो—स्थावर और चर दोनों की।"
ततो ऽहम् अब्रवं वाचं परुषां तत्र नारद कथं स्रक्ष्ये क्व वा स्रक्ष्ये केन स्रक्ष्य इदं जगत्
तब मैंने वहाँ, हे नारद, कठोर वचन कहे—'मैं कैसे रचूँ? कहाँ रचूँ? किससे यह जगत रचूँ?'
सैव वाग् अब्रवीद् दैवी प्रकृतिर् याभिधीयते विष्णुना प्रेरिता माता जगदीशा जगन्मयी
वही वाणी, जिसे दैवी प्रकृति कहते हैं, विष्णु की प्रेरणा से, जगन्माता, जगदीश्वरी, स्वयं जगत स्वरूपा, मुझसे बोली।
यज्ञं कुरु ततः शक्तिस् ते भवित्री न संशयः यज्ञो वै विष्णुर् इत्य् एषा श्रुतिर् ब्रह्मन् सनातनी
"यज्ञ करो, तब तुम्हें शक्ति प्राप्त होगी, इसमें कोई संदेह नहीं। यज्ञ ही विष्णु हैं—यह सनातन श्रुति है, हे ब्रह्मन्।"
किं यज्वनाम् असाध्यं स्याद् इह लोके परत्र च
जो यज्ञ करते हैं, उनके लिए इस लोक या परलोक में क्या असंभव है?
पुनस् ताम् अब्रवं देवीं क्व वा केनेति तद् वद यज्ञः कार्यो महाभागे ततः सोवाच मां प्रति
फिर मैंने उस देवी से कहा—'यह कहाँ और किससे किया जाए? हे भाग्यशालिनी, यज्ञ कैसे करना चाहिए, बताओ।' तब देवी ने मुझसे कहा।
ओंकारभूता या देवी मातृकल्पा जगन्मयी कर्मभूमौ यजस्वेह यज्ञेशं यज्ञपूरुषम्
"जो देवी ओंकार रूपी, माता के समान, सम्पूर्ण जगत में व्याप्त हैं—कर्मभूमि में, यहाँ यज्ञेश्वर, यज्ञपुरुष की उपासना करो।"
स एव साधनं ते स्यात् तेन तं यज सुव्रत यज्ञः स्वाहा स्वधा मन्त्रा ब्राह्मणा हविरादिकम्
वही तुम्हारा साधन होगा; उसी से, हे श्रेष्ठ व्रती, उसकी पूजा करो। यज्ञ, स्वाहा, स्वधा, मंत्र, ब्राह्मण, हवन सामग्री और अन्य सब कुछ—
हरिर् एवाखिलं तेन सर्वं विष्णोर् अवाप्यते
हरि ही सब कुछ हैं; उसी से विष्णु की सारी प्राप्ति होती है।