अग्नेः प्रभावात् परुषम् आत्रेयीं सर्वदावदत् आत्रेय्य् अपि च शुश्रूषां कुर्वती सर्वदाभवत्
अग्नि की शक्ति से परुषा सदा आत्रेयी से बात करता था; और आत्रेयी भी हमेशा सेवा में लगी रहती थी।
तस्याम् आङ्गिरसा जाता महाबलपराक्रमाः अङ्गिराः परुषं वादीद् आत्रेयीं नित्यम् एव च
उससे बलवान और पराक्रमी अङ्गिरस पुत्र उत्पन्न हुए; अङ्गिरस सदा आत्रेयी से कठोर वचन कहता था।
पुत्रास् त्व् आङ्गिरसा नित्यं पितरं शमयन्ति ते सा कदाचिद् भर्तृवाक्याद् उद्विग्ना परुषाक्षरात् कृताञ्जलिपुटा दीना प्राब्रवीच् छ्वशुरं गुरुम्
अङ्गिरस पुत्र सदा अपने पिता को शांत करते थे। एक बार, पति के कठोर वचन से दुखी होकर, वह हाथ जोड़कर उदास मन से अपने श्वसुर गुरु से बोली।
अत्रिजाहं हव्यवाह भार्या तव सुतस्य वै शुश्रूषणपरा नित्यं पुत्राणां भर्तुर् एव च
उसने कहा, 'हे हव्यवाहन! मैं आपके पुत्र अत्रि की पत्नी हूँ, सदा पुत्रों और पति की सेवा में लगी रहती हूँ।'
पतिर् मां परुषं वक्ति वृथैवोद्वीक्षते रुषा प्रशाधि मां सुरज्येष्ठ भर्तारं मम दैवतम्
'मेरा पति मुझसे कठोर शब्द कहता है और बिना कारण क्रोध से देखता है। हे देवों में श्रेष्ठ, मुझे शांत कीजिए—मेरे लिए पति ही देवता हैं।'
अङ्गारेभ्यः समुद्भूतो भर्ता ते ह्य् अङ्गिरा ऋषिः यथा शान्तो भवेद् भद्रे तथा नीतिर् विधीयताम्
'तुम्हारे पति अङ्गिरा ऋषि अंगारों से उत्पन्न हुए हैं। हे सुभगे! ऐसा उपाय बताइए जिससे वे शांत हो जाएँ।'
आग्नेयो ऽग्निं समायातो तव भर्ता वरानने तदा त्वं जलरूपेण प्लावयेथा मदाज्ञया
'तुम्हारे पति अग्नि से उत्पन्न होकर तुम्हारे पास आए हैं, हे सुंदर मुख वाली! अब मेरी आज्ञा से तुम जलरूप में उन्हें बहा दो।'
सहेयं परुषं वाक्यं मा भर्ताग्निं समाविशेत् भर्तरि प्रतिकूलानां योषितां जीवनेन किम्
'मैं कठोर वचन सह लूँगी, बस मेरे पति अग्नि में न जाएँ। जो स्त्रियाँ पति के विरुद्ध होती हैं, उनके लिए जीवन का क्या अर्थ है?'
इच्छेयं शान्तिवाक्यानि भर्तारं लभते तथा
'मैं शांति के वचन चाहती हूँ, ताकि मुझे अपने पति का साथ मिले।'
अग्निस् त्व् अप्सु शरीरेषु स्थावरे जङ्गमे तथा तव भर्तुर् अहं धाम नित्यं च जनको मतः
अग्नि जल में, शरीरों में, स्थावर और जंगम सबमें है; मैं सदा तुम्हारे पति का आधार और जनक मानी जाती हूँ।
यो ऽहं सो ऽहम् इति ज्ञात्वा न चिन्तां कर्तुम् अर्हसि किं चापो मातरो देव्यो ह्य् अग्निः श्वशुर इत्य् अपि इति बुद्ध्या विनिश्चित्य मा विषण्णा भव स्नुषे
जब तुम्हें यह ज्ञान हो गया कि 'मैं वही आत्मा हूँ', तो तुम्हें किसी भी बात की चिंता नहीं करनी चाहिए। सोचो—जल, माता, देवियाँ, अग्नि या फिर ससुर—ये सब क्या हैं? बुद्धि से विचार करके, हे बहू, मन में उदासी मत लाओ।
आपो जनन्य इति यद् बभाषे अग्नेर् अहं तव पुत्रस्य भार्या कथं भूत्वा जननी चापि भार्या विरुद्धम् एतज् जलरूपेण नाथ
जब तुमने कहा, 'जल मेरी माता है' और 'हे अग्नि, मैं तुम्हारे पुत्र की पत्नी हूँ', तो माता पत्नी कैसे हो सकती है? यह बात विपरीत है, प्रभु, क्योंकि जलरूप के कारण ऐसा हुआ।
आदौ तु पत्नी भरणात् तु भार्या जनेस् तु जाया स्वगुणैः कलत्रम् इत्यादिरूपाणि बिभर्षि भद्रे कुरुष्व वाक्यं मदुदीरितं यत्
शुरू में वह पत्नी कहलाती है, पालन करने से भार्या, संतान देने से जाया, और अपने गुणों से कलत्र। हे शुभे, तुम ये सब रूप धारण करती हो—अब वही करो जो मैंने कहा है।
यो ऽस्यां प्रजातः स तु पुत्र एव सा तस्य मातैव न संशयो ऽत्र तस्माद् वदन्ति श्रुतितत्त्वविज्ञाः सा नैव योषित् तनये ऽभिजाते
जो उससे जन्मा है, वह उसका पुत्र ही है और वह उसकी माता ही है—इसमें कोई संदेह नहीं। इसलिए शास्त्र के तत्व को जानने वाले कहते हैं—संतान होने पर वह पत्नी नहीं रहती।
श्वशुरस्य तु तद् वाक्यं श्रुत्वात्रेयी तदैव तत् आग्नेयं रूपम् आपन्नम् अम्भसाप्लावयत् पतिम्
ससुर के ये वचन सुनकर अत्रेयी ने तुरंत अग्निरूप धारण किया और जल से अपने पति को पवित्र किया।
उभौ तौ दंपती ब्रह्मन् संगतौ गाङ्गवारिणा शान्तरूपधरौ चोभौ दंपती संबभूवतुः
हे ब्राह्मण, पति-पत्नी दोनों एक साथ शांत गंगाजल के रूप में प्रकट हुए और एक युगल बन गए।
लक्ष्म्या युक्तो यथा विष्णुर् उमया शंकरो यथा रोहिण्या च यथा चन्द्रस् तथाभून् मिथुनं तदा
जैसे लक्ष्मी के साथ विष्णु, उमा के साथ शंकर, और रोहिणी के साथ चंद्रमा जुड़े रहते हैं, वैसे ही उस समय वह युगल भी एक हो गया।
भर्तारं प्लावयन्ती सा दधाराम्बुमयं वपुः परुष्णी चेति विख्याता गङ्गया संगता नदी
पति को जल से आप्लावित करते हुए, उसने जलमय रूप धारण किया। गंगा से मिलकर वह नदी परुष्णी के नाम से प्रसिद्ध हुई।
गोशतार्पणजं पुण्यं परुष्णीस्नानतो भवेत् तत्र चाङ्गिरसाश् चक्रुर् यज्ञांश् च बहुदक्षिणान्
परुष्णी में स्नान करने से सौ गायों के दान के बराबर पुण्य मिलता है। वहीं अंगिरसों ने बहुत से यज्ञ किए जिनमें खूब दक्षिणा दी गई।
तत्र त्रीणि सहस्राणि तीर्थान्य् आहुः पुराणगाः उभयोस् तीरयोस् तात पृथग् यागफलं विदुः
पुराणों में कहा गया है कि वहाँ तीन हज़ार तीर्थ हैं। दोनों तटों पर, पुत्र, यज्ञों का फल अलग-अलग माना गया है।
तेषु स्नानं च दानं च वाजपेयाधिकं मतम् विशेषतस् तु गङ्गायाः परुष्ण्या सह संगमे
उन तीर्थों में स्नान और दान करना वाजपेय यज्ञ से भी श्रेष्ठ माना गया है, विशेष रूप से गंगा और परुष्णी के संगम पर।
स्नानदानादिभिः पुण्यं यत् तद् वक्तुं न शक्यते
वहाँ स्नान, दान आदि से जो पुण्य मिलता है, उसे पूरी तरह कहना संभव नहीं है।
मार्कण्डेयं नाम तीर्थं सर्वपापविमोचनम् सर्वक्रतुफलं पुण्यम् अघौघविनिवारणम्
वहाँ एक तीर्थ है जिसका नाम मार्कण्डेय है, जो सब पापों को दूर करता है, सभी यज्ञों का फल देता है, पवित्र है और सारे पापों का नाश करता है।
तस्य प्रभावं वक्ष्यामि शृणु नारद यत्नतः मार्कण्डेयो भरद्वाजो वसिष्ठो ऽत्रिश् च गौतमः
अब मैं उसका प्रभाव बताऊँगा—हे नारद, ध्यान से सुनो। मार्कण्डेय, भरद्वाज, वशिष्ठ, अत्रि और गौतम—
याज्ञवल्क्यश् च जाबालिर् मुनयो ऽन्ये ऽपि नारद एते शास्त्रप्रणेतारो वेदवेदाङ्गपारगाः
याज्ञवल्क्य, जाबालि और अन्य मुनि भी, हे नारद—ये सब शास्त्रों के रचयिता हैं और वेदों व उनके अंगों के पारंगत हैं।
पुराणन्यायमीमांसाकथासु परिनिष्ठिताः मिथः समूचुर् विद्वांसो मुक्तिं प्रति यथामति
ये सब पुराण, न्याय और मीमांसा में निपुण हैं, और आपस में चर्चा करते हुए, मुक्ति के विषय में अपनी-अपनी समझ के अनुसार विचार रखते थे।
केचिज् ज्ञानं प्रशंसन्ति केचित् कर्म तथोभयम् एवं विवदमानास् ते माम् ऊचुर् उभयं मतम्
कुछ ज्ञान की प्रशंसा करते थे, कुछ कर्म की, और कुछ दोनों की। ऐसे ही विचार-विमर्श करते हुए, वे दोनों मतों पर मेरा मत जानना चाहते थे।
मदीयं तु मतं ज्ञात्वा ययुश् चक्रगदाधरम् तस्य चापि मतं ज्ञात्वा ऋषयस् ते महौजसः
मेरा मत जानकर वे सब चक्र और गदा धारण करने वाले के पास गए; और उनका मत जानकर वे महान तेजस्वी ऋषि वहाँ से चले गए।
पुनर् विवदमानास् ते शंकरं प्रष्टुम् उद्यताः गङ्गायां च भवं पूज्य तम् एवार्थं शशंसिरे
फिर वे आपस में बहस करने लगे और शंकर से प्रश्न पूछने के लिए तैयार हुए। गंगा के तट पर भव की पूजा करके, उन्होंने वही बात उनके सामने रखी।
कर्मणस् तु प्रधानत्वम् उवाच त्रिपुरान्तकः क्रियारूपं च तज् ज्ञानं क्रिया सैव तद् उच्यते
त्रिपुरांतक ने कर्म की प्रधानता बताई और कहा कि ज्ञान भी कर्म का ही रूप है, वही ज्ञान कर्म कहलाता है।