त्वयि स्मृते जगन्नाथ शोकदारिद्र्यदुष्कृतम् नाशं याति विपत्तिर् मे त्वयि दृष्टे कथं स्थिता
हे जगन्नाथ, जब तुम्हारा स्मरण करता हूँ, तो शोक, दरिद्रता और विपत्ति नष्ट हो जाती है; परंतु तुम्हें देखकर भी मेरे कष्ट क्यों बने रहते हैं?
स्वकृतं भुज्यते भूतैः सर्वैः सर्वत्र सर्वदा न कोपि कस्यचित् किंचित् करोत्य् अत्र हिताहिते
हर प्राणी अपने किए का फल हर जगह, हर समय भोगता है; कोई भी किसी के लिए अच्छा या बुरा कुछ नहीं करता।
यादृशं चोप्यते बीजं फलं भवति तादृशम् रसालः स्यान् न निम्बस्य बीजाज् जात्व् अपि कुत्रचित्
जैसा बीज बोया जाता है, वैसा ही फल मिलता है; आम का पेड़ कभी नीम के बीज से नहीं उग सकता।
न कृता गौतमीसेवा नार्चितौ हरिशंकरौ न दत्तं यैश् च विप्रेभ्यस् ते कथं भाजनं श्रियः
जिन्होंने गौतमी की सेवा नहीं की, हरि और शंकर की पूजा नहीं की, और ब्राह्मणों को दान नहीं दिया—वे संपत्ति के अधिकारी कैसे हो सकते हैं?
त्वया न दत्तं किंचिच् च ब्राह्मणेभ्यो ममापि च यद् दीयते तद् एवेह परस्मिंश् चोपतिष्ठति
तुमने ब्राह्मणों को कुछ भी दान नहीं दिया, न मैंने; जो कुछ यहाँ दिया जाता है, वही इस लोक और परलोक में साथ जाता है।
मृद्भिर् वार्भिः कुशैर् मन्त्रैः शुचिकर्म सदैव यत् करोति तस्मात् पूतात्मा शरीरस्य च शोषणात्
मिट्टी, जल, कुश और मंत्रों से हमेशा शुद्धिकर्म किया जाता है; इसी से पवित्र आत्मा वाला व्यक्ति शरीर के तप से भी शुद्ध होता है।
विना दानेन न क्वापि भोगावाप्तिर् नृणां भवेत् सत्कर्माचरणाच् छुद्धो विरक्तः स्यात् ततो नरः
बिना दान के, कहीं भी मनुष्यों को भोग की प्राप्ति नहीं होती। अच्छे कर्म करने से मनुष्य शुद्ध और विरक्त बनता है, और फिर आगे बढ़ता है।
ततो ऽप्रतिहतज्ञानो जीवन्मुक्तस् ततो भवेत् सर्वेषां सुलभा मुक्तिर् मद्भक्त्या चेह पूर्ततः
इसके बाद, जिसकी बुद्धि में कोई रुकावट नहीं रहती, वह जीते-जी मुक्त हो जाता है। सबके लिए यहाँ मेरी भक्ति और दान से मुक्ति आसानी से मिल जाती है।
भुक्तिर् दानादिना सर्वभूतदुःखनिबर्हणात् अथवा लप्स्यसे मुक्तिं भक्त्या भुक्तिं न लप्स्यसे
दान आदि से, सब प्राणियों का दुख दूर कर के भोग की प्राप्ति होती है; या फिर भक्ति से मुक्ति मिल सकती है, लेकिन भोग नहीं मिलता।
भक्त्या मुक्तिः कथं भूयाद् भुक्तेर् मुक्तिः सुदुर्लभा जाता चेद् देहिनां मुक्तिः किम् अन्येन प्रयोजनम्
भक्ति से मुक्ति कैसे मिलती है? भोग के द्वारा मुक्ति पाना बहुत कठिन है। यदि देहधारी को मुक्ति मिल जाए, तो फिर और किसी चीज़ की आवश्यकता ही क्या है?
भक्त्या मुक्तिः सर्वपूज्या ताम् इच्छेयं जगन्मय
भक्ति से प्राप्त मुक्ति सबके द्वारा पूजनीय है; मैं, जो सारा जगत हूँ, उसी की इच्छा करता हूँ।
एतद् एवान्तरं ब्रह्मन् दीयते माम् अनुस्मरन् ब्राह्मणायाथवार्थिभ्यस् तद् एवाक्षयतां व्रजेत्
हे ब्रह्मन्, यही रहस्य बताया गया है—मुझे स्मरण करते हुए, ब्राह्मण या किसी याचक को जो दिया जाता है, वही अविनाशी हो जाता है।
माम् अध्यात्वाथ यद् दद्यात् तत् तन्मात्रफलप्रदम् तत् पुनर् दत्तम् एवेह न भोगायात्र कल्पते
मुझे ध्यान करके जो कुछ भी दिया जाता है, वह केवल उसी का फल देता है; यहाँ जो दिया गया है, वह भोग के लिए नहीं होता।
तस्माद् देहि महाबुद्धे भोज्यं किंचिन् मम ध्रुवम् अथवा विप्रमुख्याय गौतमीतीरम् आश्रितः
इसलिए, हे महाबुद्धि वाले, मुझे कुछ भोजन दो, या फिर गौतमी के तट पर शरण लिए किसी श्रेष्ठ ब्राह्मण को दे दो।
मौद्गल्यः प्राह तं विष्णुं देयं मम न विद्यते नान्यत् किंचन देहादि यत् तत् त्वयि समर्पितम्
मौद्गल्य ने विष्णु से कहा—'मेरे पास देने के लिए कुछ नहीं है; शरीर आदि जो कुछ भी है, वह सब मैंने आपको समर्पित कर दिया है।'
ततो विष्णुर् गरुत्मन्तं प्राह शीघ्रं जगत्पतिः इहानयस्व कणिशं ममायं चार्पयिष्यति
तब जगत्पति विष्णु ने गरुड़ से कहा—'जल्दी से कणिश को यहाँ ले आओ; वह मुझे यह अर्पण करेगा।'
ततो योग्यान् अयं भोगान् प्राप्स्यते मनसः प्रियान् आकर्ण्य स्वामिनादिष्टं तथा चक्रे स पक्षिराट्
फिर उसे मन के प्रिय और योग्य भोग मिलेंगे। स्वामी का आदेश सुनकर पक्षिराज ने वैसा ही किया।
विष्णुहस्ते कणान् प्रादात् स मौद्गल्यो यतव्रतः एतस्मिन्न् अन्तरे विष्णुर् विश्वकर्माणम् अब्रवीत्
मौद्गल्य, व्रत में दृढ़, ने विष्णु के हाथ में अन्न के दाने दिए; उसी समय विष्णु ने विश्वकर्मा से कहा।
यावच् चास्य कुले सप्त पुरुषास् तावद् एव तु भवितारो महाबुद्धे तावत् कामा मनीषिताः गावो हिरण्यं धान्यानि वस्त्राण्य् आभरणानि च
जब तक उसके कुल में सात पुरुष रहेंगे, हे महाबुद्धि वाले, तब तक वे बने रहेंगे; और तब तक गायें, सोना, अन्न, वस्त्र, आभूषण आदि मनचाही सुख-सुविधाएँ उन्हें मिलती रहेंगी।
यच् च किंचिन् मनःप्रीत्यै लोके भवति भूषणम् तत् सर्वम् आप मौद्गल्यो विष्णुगङ्गाप्रभावतः
इस संसार में मन को प्रसन्न करने वाले जो भी आभूषण हैं, मौद्गल्य ने विष्णु और गंगा की कृपा से वे सब प्राप्त कर लिए।
गृहं गच्छेति मौद्गल्यो विष्णुनोक्तस् ततो ययौ आश्रमे स्वस्य सर्वर्द्धिं दृष्ट्वा ऋषिर् अभाषत
विष्णु ने कहा—'घर जाओ', तो मौद्गल्य वहाँ से चले गए। अपने आश्रम में सब प्रकार की समृद्धि देखकर ऋषि बोले।
अहो दानप्रभावो ऽयम् अहो विष्णोर् अनुस्मृतिः अहो गङ्गाप्रभावश् च कैर् विचार्यो महान् अयम्
अहो! यह दान का प्रभाव है, अहो! यह विष्णु का स्मरण है, अहो! यह गंगा का प्रभाव है—इस महानता को कौन समझ सकता है?
मौद्गल्यो भार्यया सार्धं पुत्रैः पौत्रैश् च बन्धुभिः पितृभ्यां बुभुजे भोगान् भुक्तिं मुक्तिम् अवाप च
मौद्गल्य अपनी पत्नी, पुत्रों, पौत्रों, संबंधियों और माता-पिता के साथ भोगों का आनंद लेते हुए भोग और मुक्ति दोनों को प्राप्त कर गए।
ततः प्रभृति तत् तीर्थं मौद्गल्यं वैष्णवं तथा तत्र स्नानं च दानं च भुक्तिमुक्तिफलप्रदम्
उस समय से वह तीर्थ मौद्गल्य का वैष्णव तीर्थ कहलाया; वहाँ स्नान और दान करने से भोग और मुक्ति दोनों का फल मिलता है।
तत्र श्रुतिः स्मृतिर् वापि तीर्थस्य स्यात् कथंचन तस्य विष्णुर् भवेत् प्रीतः पापैर् मुक्तः सुखी भवेत्
यदि वेदों या स्मृतियों में किसी भी तरह से किसी तीर्थ का उल्लेख हो, तो उस व्यक्ति से विष्णु प्रसन्न होते हैं; वह पापों से मुक्त होकर सुखी हो जाता है।
एकादश सहस्राणि तीर्थानां तीरयोर् द्वयोः सर्वार्थदायिनां तत्र स्नानदानजपादिभिः
दोनों किनारों पर ग्यारह हज़ार तीर्थ हैं, जो स्नान, दान, जप आदि के द्वारा सभी इच्छित फल देने वाले हैं।
लक्ष्मीतीर्थम् इति ख्यातं साक्षाल् लक्ष्मीविवर्धनम् अलक्ष्मीनाशनं पुण्यम् आख्यानं शृणु नारद
नारद, लक्ष्मीतीर्थ नामक उस तीर्थ का पुण्य कथा सुनो, जो लक्ष्मी को बढ़ाने वाला, दरिद्रता को नष्ट करने वाला और पुण्य देने वाला है।
संवादश् च पुरा त्व् आसील् लक्ष्म्याः पुत्र दरिद्रया परस्परविरोधिन्याव् उभे विश्वं समीयतुः
बहुत पहले लक्ष्मी और उसके पुत्र दरिद्र के बीच एक संवाद हुआ; दोनों, जो एक-दूसरे के विरोधी थे, संसार में घूमे।
ताभ्याम् अव्यापृतं वस्तु तन् नास्ति भुवनत्रये मम ज्यैष्ठ्यं मम ज्यैष्ठ्यम् इत्य् ऊचतुर् उभे मिथः अहं पूर्वं समुद्भूता इत्य् आह श्रियम् ओजसा
इन दोनों से तीनों लोकों में कोई भी वस्तु अछूती नहीं है। दोनों ने एक-दूसरे से कहा, 'मेरा बड़प्पन, मेरा बड़प्पन!' दरिद्र ने श्री से ज़ोर देकर कहा, 'मैं पहले उत्पन्न हुआ था।'
कुलं शीलं जीवितं वा देहिनाम् अहम् एव तु मया विना देहभाजो जीवन्तो ऽपि मृता इव
मैं ही देहधारियों का कुल, चरित्र और जीवन हूँ; मेरे बिना शरीर वाले भी जीवित होकर मृतकों के समान हैं।