ब्रह्मा विधूय वाग्दौष्ट्यं स्वं च धामागमत् पुनः तस्मात् तत्र शुचिर् भूत्वा स्नात्वा तत्र च संगमे
ब्रह्मा ने अपनी वाणी का दोष दूर करके फिर अपने धाम को प्राप्त किया। इसलिए वहाँ संगम पर शुद्ध होकर स्नान करना चाहिए।
वागीश्वरं ततो दृष्ट्वा तावता मुक्तिम् आप्नुयात् दानहोमादिकं किंचिद् उपवासादिकां क्रियाम्
वहाँ वाणीश्वर के दर्शन से ही मुक्ति मिल जाती है। फिर दान, हवन या उपवास आदि किसी अन्य कर्म की आवश्यकता नहीं रहती।
यः कुर्यात् संगमे पुण्ये संसारे न भवेत् पुनः एकोनविंशतिशतं तीर्थानां तीरयोर् द्वयोः नानाजन्मार्जिताशेषपापक्षयविधायिनाम्
जो कोई उस पवित्र संगम पर कर्म करता है, वह फिर संसार में जन्म नहीं लेता। दोनों तटों पर एक सौ उन्नीस तीर्थ हैं, जो अनेक जन्मों के संचित सारे पापों का नाश करने वाले हैं।
विष्णुतीर्थम् इति ख्यातं तत्र वृत्तम् इदं शृणु मौद्गल्य इति विख्यातो मुद्गलस्य सुतो ऋषिः
वह स्थान विष्णु-तीर्थ के नाम से प्रसिद्ध है। अब वहाँ की कथा सुनो। मुद्गल के पुत्र, जिनका नाम मौद्गल्य था, वे एक प्रसिद्ध ऋषि थे।
तस्य भार्या तु जाबाला नाम्ना ख्याता सुपुत्रिणी पिता ऋषिस् तथा वृद्धो मुद्गलो लोकविश्रुतः
उनकी पत्नी का नाम जबाला था, जो अपने अच्छे पुत्रों के लिए प्रसिद्ध थी। उसके पिता भी वृद्ध और प्रसिद्ध ऋषि मुद्गल थे।
तस्य भार्या तथा ख्याता नाम्ना भागीरथी शुभा स मौद्गल्यः प्रातर् एव गङ्गां स्नाति यतव्रतः
उनकी पत्नी का नाम भी शुभ भागीरथी था। वह मौद्गल्य ऋषि नियमपूर्वक प्रतिदिन प्रातः गंगा में स्नान करते थे।
नित्यम् एव त्व् इदं कर्म तस्यासीन् मुनिसत्तम गङ्गातीरे कुशैर् मृद्भिः शमीपुष्पैर् अहर्निशम्
हे श्रेष्ठ मुनि, उनका यह नियम था कि गंगा के तट पर कुश, मिट्टी और शमी के फूलों से वे दिन-रात पूजा करते थे।
गुरूदितेन मार्गेण स्वमानससरोरुहे आवाहनं नित्यम् एव विष्णोश् चक्रे स मौद्गलिः
गुरु द्वारा बताए मार्ग पर चलते हुए, अपने मनरूपी कमल में मौद्गल्य ऋषि प्रतिदिन विष्णु का आवाहन करते थे।
तेनाहूतस् त्वरन्न् एति लक्ष्मीभर्ता जगत्पतिः वैनतेयम् अथारुह्य शङ्खचक्रगदाधरः
उसके बुलाने पर लक्ष्मीपति और जगत के स्वामी जल्दी से गरुड़ पर सवार होकर, शंख, चक्र और गदा धारण किए हुए आ जाते हैं।
पूजितस् तेन ऋषिणा स मौद्गल्येन यत्नतः प्रब्रूते च कथाश् चित्रा मौद्गल्याय जगत्प्रभुः
ऋषि मौद्गल्य द्वारा आदरपूर्वक पूजा किए जाने पर जगत के प्रभु मौद्गल्य को अद्भुत कथाएँ सुनाते हैं।
ततो ऽपराह्णसमये विष्णुः प्राह स मौद्गलिम् याहि वत्स स्वभवनं श्रान्तो ऽसीति पुनः पुनः
फिर दोपहर के समय विष्णु मौद्गलि से बार-बार कहते हैं, 'वत्स, अब अपने घर जाओ, तुम थक गए हो।'
एवम् उक्तः स देवेन विष्णुना याति स द्विजः जगत्प्रभुस् ततो याति देवैर् युक्तः स्वमन्दिरम्
देव विष्णु द्वारा ऐसा कहे जाने पर वह द्विज चला जाता है; और जगत के प्रभु देवताओं के साथ अपने निवास को लौट जाते हैं।
मौद्गल्यो ऽपि तथाभ्येत्य किंचिद् आदाय नित्यशः स्वम् एव भवनं विद्वान् भार्यायै स्वार्जितं धनम्
मौद्गल्य भी हमेशा की तरह कुछ लाकर अपने घर लौटता है और अपनी कमाई हुई धनराशि अपनी पत्नी को देता है।
ददाति स महाविष्णुचरणाब्जपरायणः मौद्गल्यस्य प्रिया सापि पतिव्रतपरायणा
महाविष्णु के चरणों में लगे हुए मौद्गल्य वह धन देता है; और मौद्गल्य की प्रिय पत्नी पतिव्रता होकर उसे ग्रहण करती है।
शाकं मूलं फलं वापि भर्त्रानीतं तु यत्नतः सुसंस्कृत्याप्य् अतिथीनां बालानां भर्तुर् एव च
पति जो भी साग, कंद या फल परिश्रम से लाता है, वह पत्नी उसे अतिथियों, बच्चों और पति के लिए सावधानी से तैयार करती है।
दत्त्वा तु भोजनं तेभ्यः पश्चाद् भुङ्क्ते यतव्रता भुक्तवत्स्व् अथ सर्वेषु रात्रौ नित्यं स मौद्गलिः
सबको भोजन देने के बाद वह व्रतशील स्त्री स्वयं खाती है; और जब सब खा लेते हैं, तब मौद्गलि रात में भोजन करता है।
विष्णोः श्रुताः कथाश् चित्रास् तेभ्यो वक्त्य् अथ हर्षितः एवं बहुतिथे काले व्यतीते चातिविस्मिता मौद्गल्यस्य रहो भार्या भर्तारं वाक्यम् अब्रवीत्
विष्णु की अद्भुत कथाएँ सुनकर वह प्रसन्न होकर सबको सुनाता है; बहुत समय बीतने पर मौद्गल्य की पत्नी, अत्यंत आश्चर्यचकित होकर, एकांत में अपने पति से कहती है।
यदि ते विष्णुर् अभ्येति समीपं त्रिदशार्चितः तथापि कष्टम् अस्माकं कस्माद् इति जगत्प्रभुम्
यदि देवताओं द्वारा पूजित विष्णु तुम्हारे पास आते हैं, तो फिर भी हमारा कष्ट इतना क्यों है? वह जगत के प्रभु से ऐसा पूछती है।
तत् पृच्छ त्वं महाप्राज्ञ यदासौ विष्णुर् एति च यस्मिंश् च स्मृतमात्रे तु जराजन्मरुजो मृतिः नाशं यान्ति कुतो दृष्टे तस्मात् पृच्छ जगत्पतिम्
हे महाज्ञानी, तुम पूछो—जब विष्णु आते हैं, और जिनका स्मरण मात्र से बुढ़ापा, जन्म, दुख और मृत्यु मिट जाते हैं, तो फिर दर्शन से ऐसा क्यों नहीं होता? इसलिए जगत के स्वामी से पूछो।
तथेत्य् उक्त्वा प्रियावाक्यान् मौद्गल्यो नित्यवद् धरिम् पूजयित्वा विनीतश् च पप्रच्छ स कृताञ्जलिः
ऐसा कहकर, मौद्गल्य ने सदा की तरह प्रिय वचन बोले, हरि की पूजा की और विनम्र होकर हाथ जोड़कर प्रश्न किया।
त्वयि स्मृते जगन्नाथ शोकदारिद्र्यदुष्कृतम् नाशं याति विपत्तिर् मे त्वयि दृष्टे कथं स्थिता
हे जगन्नाथ, जब तुम्हारा स्मरण करता हूँ, तो शोक, दरिद्रता और विपत्ति नष्ट हो जाती है; परंतु तुम्हें देखकर भी मेरे कष्ट क्यों बने रहते हैं?
स्वकृतं भुज्यते भूतैः सर्वैः सर्वत्र सर्वदा न कोपि कस्यचित् किंचित् करोत्य् अत्र हिताहिते
हर प्राणी अपने किए का फल हर जगह, हर समय भोगता है; कोई भी किसी के लिए अच्छा या बुरा कुछ नहीं करता।
यादृशं चोप्यते बीजं फलं भवति तादृशम् रसालः स्यान् न निम्बस्य बीजाज् जात्व् अपि कुत्रचित्
जैसा बीज बोया जाता है, वैसा ही फल मिलता है; आम का पेड़ कभी नीम के बीज से नहीं उग सकता।
न कृता गौतमीसेवा नार्चितौ हरिशंकरौ न दत्तं यैश् च विप्रेभ्यस् ते कथं भाजनं श्रियः
जिन्होंने गौतमी की सेवा नहीं की, हरि और शंकर की पूजा नहीं की, और ब्राह्मणों को दान नहीं दिया—वे संपत्ति के अधिकारी कैसे हो सकते हैं?
त्वया न दत्तं किंचिच् च ब्राह्मणेभ्यो ममापि च यद् दीयते तद् एवेह परस्मिंश् चोपतिष्ठति
तुमने ब्राह्मणों को कुछ भी दान नहीं दिया, न मैंने; जो कुछ यहाँ दिया जाता है, वही इस लोक और परलोक में साथ जाता है।
मृद्भिर् वार्भिः कुशैर् मन्त्रैः शुचिकर्म सदैव यत् करोति तस्मात् पूतात्मा शरीरस्य च शोषणात्
मिट्टी, जल, कुश और मंत्रों से हमेशा शुद्धिकर्म किया जाता है; इसी से पवित्र आत्मा वाला व्यक्ति शरीर के तप से भी शुद्ध होता है।
विना दानेन न क्वापि भोगावाप्तिर् नृणां भवेत् सत्कर्माचरणाच् छुद्धो विरक्तः स्यात् ततो नरः
बिना दान के, कहीं भी मनुष्यों को भोग की प्राप्ति नहीं होती। अच्छे कर्म करने से मनुष्य शुद्ध और विरक्त बनता है, और फिर आगे बढ़ता है।
ततो ऽप्रतिहतज्ञानो जीवन्मुक्तस् ततो भवेत् सर्वेषां सुलभा मुक्तिर् मद्भक्त्या चेह पूर्ततः
इसके बाद, जिसकी बुद्धि में कोई रुकावट नहीं रहती, वह जीते-जी मुक्त हो जाता है। सबके लिए यहाँ मेरी भक्ति और दान से मुक्ति आसानी से मिल जाती है।
भुक्तिर् दानादिना सर्वभूतदुःखनिबर्हणात् अथवा लप्स्यसे मुक्तिं भक्त्या भुक्तिं न लप्स्यसे
दान आदि से, सब प्राणियों का दुख दूर कर के भोग की प्राप्ति होती है; या फिर भक्ति से मुक्ति मिल सकती है, लेकिन भोग नहीं मिलता।
भक्त्या मुक्तिः कथं भूयाद् भुक्तेर् मुक्तिः सुदुर्लभा जाता चेद् देहिनां मुक्तिः किम् अन्येन प्रयोजनम्
भक्ति से मुक्ति कैसे मिलती है? भोग के द्वारा मुक्ति पाना बहुत कठिन है। यदि देहधारी को मुक्ति मिल जाए, तो फिर और किसी चीज़ की आवश्यकता ही क्या है?