अनादिनिधनाव् एतौ उभाव् एवेश्वरौ मतौ तत्त्वसंज्ञाव् उभाव् एव प्रोच्येते ज्ञानचिन्तकैः
ये दोनों अनादि और अनंत ईश्वर माने गए हैं; तत्व का नाम भी इन्हीं दोनों को ज्ञान में मनन करने वाले कहते हैं।
सर्गप्रलयधर्मित्वाद् अव्यक्तं प्राहुर् अव्ययम् तद् एतद् गुणसर्गाय विकुर्वाणं पुनः पुनः
सृष्टि और प्रलय का स्वभाव होने के कारण अव्यक्त को अविनाशी कहा गया है; यह गुणों की सृष्टि के लिए बार-बार रूप बदलता है।
गुणानां महदादीनाम् उत्पद्यति परस्परम् अधिष्ठानं क्षेत्रम् आहुर् एतद् वै पञ्चविंशकम्
गुणों में, जो महत्तत्व से शुरू होते हैं, वे आपस में उत्पन्न होते हैं; इसे ही आधार, क्षेत्र और पच्चीसवां कहा गया है।
यद् अन्तर्गुणजालं तु तद् व्यक्तात्मनि संक्षिपेत् तद् अहं तद् गुणैस् तैस् तु पञ्चविंशे विलीयते
जो अंदर के गुणों का जाल है, वह व्यक्त आत्मा में समाहित होता है; वही, उन गुणों के साथ, पच्चीसवें में लीन हो जाता है।
गुणा गुणेषु लीयन्ते तद् एका प्रकृतिर् भवेत् क्षेत्रज्ञो ऽपि तदा तावत् क्षेत्रज्ञः संप्रणीयते
गुण अपने-अपने में मिल जाते हैं, तब केवल प्रकृति ही रह जाती है। उसी समय क्षेत्रज्ञ भी उतना ही प्रकृति में खिंच जाता है।
यदाक्षरं प्रकृतिर् यं गच्छते गुणसंज्ञिता निर्गुणत्वं च वै देहे गुणेषु परिवर्तनात्
जब प्रकृति, जिसे गुण कहा गया है, अक्षर को प्राप्त हो जाती है, तब शरीर में गुणों के बदलने से वास्तव में निर्गुणता आ जाती है।
एवम् एव च क्षेत्रज्ञः क्षेत्रज्ञानपरिक्षयात् प्रकृत्या निर्गुणस् त्व् एष इत्य् एवम् अनुशुश्रुम
इसी तरह, जब क्षेत्रज्ञ का ज्ञान समाप्त हो जाता है, तब वह स्वभाव से ही निर्गुण हो जाता है—ऐसा हमने सुना है।
क्षरो भवत्य् एष यदा गुणवती गुणेष्व् अथ प्रकृतिं त्व् अथ जानाति निर्गुणत्वं तथात्मनः
यह जब गुणों से युक्त होता है, तब नश्वर बन जाता है; लेकिन जब वह प्रकृति को जान लेता है, तब अपने निर्गुण स्वरूप को भी पहचान लेता है।
तथा विशुद्धो भवति प्रकृतेः परिवर्जनात् अन्यो ऽहम् अन्येयम् इति यदा बुध्यति बुद्धिमान्
प्रकृति का त्याग करने से वह शुद्ध हो जाता है; और जब बुद्धिमान यह जान लेता है कि 'मैं अलग हूँ, यह अलग है',
तदैषो ऽव्यथताम् एति न च मिश्रत्वम् आव्रजेत् प्रकृत्या चैष राजेन्द्र मिश्रो ऽन्यो ऽन्यस्य दृश्यते
तब वह अडोल शांति को प्राप्त करता है और फिर मिश्रण में नहीं पड़ता। हे राजन्, स्वभाव से यह एक दूसरे के साथ मिला हुआ ही दिखाई देता है।
यदा तु गुणजालं तत् प्राकृतं विजुगुप्सते पश्यते च परं पश्यंस् तदा पश्यन् नु संसृजेत्
लेकिन जब वह प्रकृति से उत्पन्न गुणों के जाल को त्याग देता है और परम को देखता है, तो क्या फिर भी वह बंधन में पड़ता है?
किं मया कृतम् एतावद् यो ऽहं कालनिमज्जनः यथा मत्स्यो ह्य् अभिज्ञानाद् अनुवर्तितवाञ् जलम्
मैंने क्या किया, जो समय में डूबा रहा? जैसे मछली अपने ज्ञान से जल का अनुसरण करती है,
अहम् एव हि संमोहाद् अन्यम् अन्यं जनाज् जनम् मत्स्यो यथोदकज्ञानाद् अनुवर्तितवान् इह
वैसे ही मैं भी मोहवश एक के बाद एक, जन से जन का अनुसरण करता रहा, जैसे मछली जल को पहचानकर उसका अनुसरण करती है।
मत्स्यो ऽन्यत्वम् अथाज्ञानाद् उदकान् नाभिमन्यते आत्मानं तद् अवज्ञानाद् अन्यं चैव न वेद्म्य् अहम्
मछली अज्ञान के कारण दूसरे जल को अलग नहीं समझती; वैसे ही अज्ञानवश मैं न तो स्वयं को जानता हूँ, न किसी और को।
ममास्तु धिक् कुबुद्धस्य यो ऽहं मग्न इमं पुनः अनुवर्तितवान् मोहाद् अन्यम् अन्यं जनाज् जनम्
मुझ जैसे कुबुद्धि वाले पर धिक्कार है, जो डूबा हुआ होकर भी फिर-फिर मोहवश एक के बाद एक, जन से जन का अनुसरण करता रहा।
अयम् अनुभवेद् बन्धुर् अनेन सह मे क्षयम् साम्यम् एकत्वतां यातो यादृशस् तादृशस् त्व् अहम्
यह साथी मेरे साथ नाश का अनुभव करता है; जब समानता और एकता प्राप्त हो जाती है, जैसा वह है, वैसा ही मैं हूँ।
तुल्यताम् इह पश्यामि सदृशो ऽहम् अनेन वै अयं हि विमलो व्यक्तम् अहम् ईदृशकस् तदा
यहाँ मैं समानता देखता हूँ; मैं सचमुच इसके जैसा हूँ। यह तो निःसंदेह निर्मल है, मैं भी वैसा ही हूँ।
यो ऽहम् अज्ञानसंमोहाद् अज्ञया संप्रवृत्तवान् संसर्गाद् अतिसंसर्गात् स्थितः कालम् इमं त्व् अहम्
मैंने अज्ञान और मोह के कारण अज्ञानपूर्वक ही आचरण किया; संगति और अधिक संगति के कारण मैं इस अवस्था में समय तक बना रहा।
सो ऽहम् एवं वशीभूतः कालम् एतं न बुद्धवान् उत्तमाधममध्यानां ताम् अहं कथम् आवसे
इस तरह वश में होकर मैं इस समय को समझ नहीं पाया। अब मैं उत्तम, अधम और मध्यम अवस्थाओं से कैसे बचूँ?
समानमायया चेह सहवासम् अहं कथम् गच्छाम्य् अबुद्धभावत्वाद् इहेदानीं स्थिरो भव
समान माया के कारण मैं यहाँ साथ रहना कैसे जारी रख सकता हूँ, जब मैं अब तक जागरूक नहीं था? अब यहाँ स्थिर हो जाओ।
सहवासं न यास्यामि कालम् एतं विवञ्चनात् वञ्चितो ह्य् अनया यद् धि निर्विकारो विकारया
अब मैं इस समय तक साथ नहीं रहूँगा, क्योंकि मैं धोखे में रहा हूँ; इसने, जो स्वयं बदलती नहीं, मुझे अपने परिवर्तन से ठग लिया।
न तत् तदपराद्धं स्याद् अपराधो ह्य् अयं मम यो ऽहम् अत्राभवं सक्तः पराङ्मुखम् उपस्थितः
यह किसी और का दोष नहीं है; यह मेरा ही दोष है, क्योंकि मैं यहाँ आसक्त हो गया और परम से मुँह मोड़ लिया।
ततो ऽस्मिन् बहुरूपो ऽथ स्थितो मूर्तिर् अमूर्तिमान् अमूर्तिश् चाप्य् अमूर्तात्मा ममत्वेन प्रधर्षितः
इसके बाद, इसी शरीर में वह अनेक रूपों वाला, रूप रहित होकर भी रूपधारी, और वास्तव में रूप से रहित आत्मा, 'मेरा' भाव से मोहित हो जाता है।
प्रकृत्या च तया तेन तासु तास्व् इह योनिषु निर्ममस्य ममत्वेन विकृतं तासु तासु च
अपनी उसी प्रकृति के कारण, वह यहाँ अनेक योनियों में, स्वभाव से निरपेक्ष होते हुए भी, 'मेरा' भाव से हर जगह बदल जाता है।
योनिषु वर्तमानेन नष्टसंज्ञेन चेतसा समता न मया काचिद् अहंकारे कृता मया
योनियों में रहते हुए, जब चित्त की चेतना नष्ट हो जाती है, तो मैंने अहंकार के कारण कभी भी समता स्थापित नहीं की।
आत्मानं बहुधा कृत्वा सो ऽयं भूयो युनक्ति माम् इदानीम् अवबुद्धो ऽस्मि निर्ममो निरहंकृतः
अपने आपको अनेक रूपों में करके, वही फिर मुझे जोड़ता है; अब मैं जागरूक हूँ—मेरा भाव और अहंकार से मुक्त।
ममत्वं मनसा नित्यम् अहंकारकृतात्मकम् अपलग्नाम् इमां हित्वा संश्रयिष्ये निरामयम्
मैं इस सदा चिपटी हुई 'मेरा' भावना को, जो मन में और अहंकार से बनी है, छोड़ दूँगा और रोगरहित अवस्था में शरण लूँगा।
अनेन साम्यं यास्यामि नानयाहम् अचेतसा क्षेमं मम सहानेन नैवैकम् अनया सह
इसी अवस्था से मैं समता को प्राप्त करूँगा, उस अचेतन से नहीं; मेरा कल्याण इसी के साथ है, केवल उस एक के साथ नहीं।
एवं परमसंबोधात् पञ्चविंशो ऽनुबुद्धवान् अक्षरत्वं निगच्छति त्यक्त्वा क्षरम् अनामयम्
ऐसे ही परम जागृति से पच्चीसवाँ तत्त्व अक्षय को जान लेता है, नश्वर को छोड़कर और रोगरहित अवस्था को प्राप्त करता है।
अव्यक्तं व्यक्तधर्माणं सगुणं निर्गुणं तथा निर्गुणं प्रथमं दृष्ट्वा तादृग् भवति मैथिल
अव्यक्त, जो प्रकट के गुणों से युक्त है, वह गुणयुक्त भी है और निर्गुण भी; पहले निर्गुण को देखकर, वैसा ही बन जाता है, हे मिथिलेश।