अभेद्यम् आहुर् अव्यक्तं सर्गप्रलयधर्मिणः सर्गप्रलय इत्य् उक्तं विद्याविद्ये च विंशकः
अव्यक्त को अविभाज्य कहा गया है, जिसमें सृष्टि और प्रलय का स्वभाव है। सृष्टि और प्रलय यही कहे गए हैं, और बीसवां ज्ञान और अज्ञान है।
परस्परस्य विद्या वै तन् निबोधानुपूर्वशः यथोक्तम् ऋषिभिस् तात सांख्यस्यातिनिदर्शनम्
ज्ञान एक-दूसरे का है; इसे क्रम से समझो, जैसा ऋषियों ने कहा है, हे प्रिय, यह सांख्य का आगे का उदाहरण है।
कर्मेन्द्रियाणां सर्वेषां विद्या बुद्धीन्द्रियं स्मृतम् बुद्धीन्द्रियाणां च तथा विशेषा इति नः श्रुतम्
सभी कर्मेंद्रियों में ज्ञान बुद्धि-इंद्रिय मानी गई है; और बुद्धि-इंद्रियों के भी भेद हमें बताए गए हैं।
विषयाणां मनस् तेषां विद्याम् आहुर् मनीषिणः मनसः पञ्च भूतानि विद्या इत्य् अभिचक्षते
बुद्धिमानों का कहना है कि विषयों का ज्ञान मन है; और मन का ज्ञान पाँच भूत माने गए हैं।
अहंकारस् तु भूतानां पञ्चानां नात्र संशयः अहंकारस् तथा विद्या बुद्धिर् विद्या नरेश्वर
निस्संदेह, अहंकार पाँच भूतों का है। अहंकार भी ज्ञान है, और बुद्धि भी ज्ञान है, हे राजाओं के स्वामी।
बुद्ध्या प्रकृतिर् अव्यक्तं तत्त्वानां परमेश्वरः विद्या ज्ञेया नरश्रेष्ठ विधिश् च परमः स्मृतः
बुद्धि से प्रकृति अव्यक्त है, जो तत्वों में सबसे श्रेष्ठ है, हे श्रेष्ठ पुरुष। ज्ञान को समझना चाहिए, और परम विधान को स्मरण करना चाहिए।
अव्यक्तम् अपरं प्राहुर् विद्या वै पञ्चविंशकः सर्वस्य सर्वम् इत्य् उक्तं ज्ञेयज्ञानस्य पारगः
अव्यक्त को निम्न कहा गया है; ज्ञान ही पच्चीसवां है। सब कुछ सबका कहा गया है, और जो ज्ञान और ज्ञेय से पार हो गया है वही सब कुछ है।
ज्ञानम् अव्यक्तम् इत्य् उक्तं ज्ञेयं वै पञ्चविंशकम् तथैव ज्ञानम् अव्यक्तं विज्ञाता पञ्चविंशकः
ज्ञान को अव्यक्त कहा गया है; ज्ञेय पच्चीसवां है। इसी तरह, ज्ञान अव्यक्त है और जानने वाला पच्चीसवां है।
विद्याविद्ये तु तत्त्वेन मयोक्ते वै विशेषतः अक्षरं च क्षरं चैव यद् उक्तं तन् निबोध मे
अब मैंने तुम्हें ज्ञान और अज्ञान के बारे में ठीक-ठीक बताया है; अब मुझसे अक्षर और क्षर के बारे में सुनो।
उभाव् एतौ क्षराव् उक्तौ उभाव् एताव् अनक्षरौ कारणं तु प्रवक्ष्यामि यथाज्ञानं तु ज्ञानतः
ये दोनों क्षर कहे गए हैं, और ये दोनों अक्षर भी माने गए हैं; कारण मैं तुम्हें बताऊँगा, जैसा ज्ञान और अज्ञान से जाना जाता है।
अनादिनिधनाव् एतौ उभाव् एवेश्वरौ मतौ तत्त्वसंज्ञाव् उभाव् एव प्रोच्येते ज्ञानचिन्तकैः
ये दोनों अनादि और अनंत ईश्वर माने गए हैं; तत्व का नाम भी इन्हीं दोनों को ज्ञान में मनन करने वाले कहते हैं।
सर्गप्रलयधर्मित्वाद् अव्यक्तं प्राहुर् अव्ययम् तद् एतद् गुणसर्गाय विकुर्वाणं पुनः पुनः
सृष्टि और प्रलय का स्वभाव होने के कारण अव्यक्त को अविनाशी कहा गया है; यह गुणों की सृष्टि के लिए बार-बार रूप बदलता है।
गुणानां महदादीनाम् उत्पद्यति परस्परम् अधिष्ठानं क्षेत्रम् आहुर् एतद् वै पञ्चविंशकम्
गुणों में, जो महत्तत्व से शुरू होते हैं, वे आपस में उत्पन्न होते हैं; इसे ही आधार, क्षेत्र और पच्चीसवां कहा गया है।
यद् अन्तर्गुणजालं तु तद् व्यक्तात्मनि संक्षिपेत् तद् अहं तद् गुणैस् तैस् तु पञ्चविंशे विलीयते
जो अंदर के गुणों का जाल है, वह व्यक्त आत्मा में समाहित होता है; वही, उन गुणों के साथ, पच्चीसवें में लीन हो जाता है।
गुणा गुणेषु लीयन्ते तद् एका प्रकृतिर् भवेत् क्षेत्रज्ञो ऽपि तदा तावत् क्षेत्रज्ञः संप्रणीयते
गुण अपने-अपने में मिल जाते हैं, तब केवल प्रकृति ही रह जाती है। उसी समय क्षेत्रज्ञ भी उतना ही प्रकृति में खिंच जाता है।
यदाक्षरं प्रकृतिर् यं गच्छते गुणसंज्ञिता निर्गुणत्वं च वै देहे गुणेषु परिवर्तनात्
जब प्रकृति, जिसे गुण कहा गया है, अक्षर को प्राप्त हो जाती है, तब शरीर में गुणों के बदलने से वास्तव में निर्गुणता आ जाती है।
एवम् एव च क्षेत्रज्ञः क्षेत्रज्ञानपरिक्षयात् प्रकृत्या निर्गुणस् त्व् एष इत्य् एवम् अनुशुश्रुम
इसी तरह, जब क्षेत्रज्ञ का ज्ञान समाप्त हो जाता है, तब वह स्वभाव से ही निर्गुण हो जाता है—ऐसा हमने सुना है।
क्षरो भवत्य् एष यदा गुणवती गुणेष्व् अथ प्रकृतिं त्व् अथ जानाति निर्गुणत्वं तथात्मनः
यह जब गुणों से युक्त होता है, तब नश्वर बन जाता है; लेकिन जब वह प्रकृति को जान लेता है, तब अपने निर्गुण स्वरूप को भी पहचान लेता है।
तथा विशुद्धो भवति प्रकृतेः परिवर्जनात् अन्यो ऽहम् अन्येयम् इति यदा बुध्यति बुद्धिमान्
प्रकृति का त्याग करने से वह शुद्ध हो जाता है; और जब बुद्धिमान यह जान लेता है कि 'मैं अलग हूँ, यह अलग है',
तदैषो ऽव्यथताम् एति न च मिश्रत्वम् आव्रजेत् प्रकृत्या चैष राजेन्द्र मिश्रो ऽन्यो ऽन्यस्य दृश्यते
तब वह अडोल शांति को प्राप्त करता है और फिर मिश्रण में नहीं पड़ता। हे राजन्, स्वभाव से यह एक दूसरे के साथ मिला हुआ ही दिखाई देता है।
यदा तु गुणजालं तत् प्राकृतं विजुगुप्सते पश्यते च परं पश्यंस् तदा पश्यन् नु संसृजेत्
लेकिन जब वह प्रकृति से उत्पन्न गुणों के जाल को त्याग देता है और परम को देखता है, तो क्या फिर भी वह बंधन में पड़ता है?
किं मया कृतम् एतावद् यो ऽहं कालनिमज्जनः यथा मत्स्यो ह्य् अभिज्ञानाद् अनुवर्तितवाञ् जलम्
मैंने क्या किया, जो समय में डूबा रहा? जैसे मछली अपने ज्ञान से जल का अनुसरण करती है,
अहम् एव हि संमोहाद् अन्यम् अन्यं जनाज् जनम् मत्स्यो यथोदकज्ञानाद् अनुवर्तितवान् इह
वैसे ही मैं भी मोहवश एक के बाद एक, जन से जन का अनुसरण करता रहा, जैसे मछली जल को पहचानकर उसका अनुसरण करती है।
मत्स्यो ऽन्यत्वम् अथाज्ञानाद् उदकान् नाभिमन्यते आत्मानं तद् अवज्ञानाद् अन्यं चैव न वेद्म्य् अहम्
मछली अज्ञान के कारण दूसरे जल को अलग नहीं समझती; वैसे ही अज्ञानवश मैं न तो स्वयं को जानता हूँ, न किसी और को।
ममास्तु धिक् कुबुद्धस्य यो ऽहं मग्न इमं पुनः अनुवर्तितवान् मोहाद् अन्यम् अन्यं जनाज् जनम्
मुझ जैसे कुबुद्धि वाले पर धिक्कार है, जो डूबा हुआ होकर भी फिर-फिर मोहवश एक के बाद एक, जन से जन का अनुसरण करता रहा।
अयम् अनुभवेद् बन्धुर् अनेन सह मे क्षयम् साम्यम् एकत्वतां यातो यादृशस् तादृशस् त्व् अहम्
यह साथी मेरे साथ नाश का अनुभव करता है; जब समानता और एकता प्राप्त हो जाती है, जैसा वह है, वैसा ही मैं हूँ।
तुल्यताम् इह पश्यामि सदृशो ऽहम् अनेन वै अयं हि विमलो व्यक्तम् अहम् ईदृशकस् तदा
यहाँ मैं समानता देखता हूँ; मैं सचमुच इसके जैसा हूँ। यह तो निःसंदेह निर्मल है, मैं भी वैसा ही हूँ।
यो ऽहम् अज्ञानसंमोहाद् अज्ञया संप्रवृत्तवान् संसर्गाद् अतिसंसर्गात् स्थितः कालम् इमं त्व् अहम्
मैंने अज्ञान और मोह के कारण अज्ञानपूर्वक ही आचरण किया; संगति और अधिक संगति के कारण मैं इस अवस्था में समय तक बना रहा।
सो ऽहम् एवं वशीभूतः कालम् एतं न बुद्धवान् उत्तमाधममध्यानां ताम् अहं कथम् आवसे
इस तरह वश में होकर मैं इस समय को समझ नहीं पाया। अब मैं उत्तम, अधम और मध्यम अवस्थाओं से कैसे बचूँ?
समानमायया चेह सहवासम् अहं कथम् गच्छाम्य् अबुद्धभावत्वाद् इहेदानीं स्थिरो भव
समान माया के कारण मैं यहाँ साथ रहना कैसे जारी रख सकता हूँ, जब मैं अब तक जागरूक नहीं था? अब यहाँ स्थिर हो जाओ।