रजस् तमश् च सत्त्वं च त्रय एते स्वयोनिजाः समाः सर्वेषु भूतेषु तान् गुणान् उपलक्षयेत्
रज, तम और सत्त्व—ये तीनों अपने आप उत्पन्न होते हैं। ये सभी प्राणियों में समान रूप से होते हैं; इन्हीं गुणों को पहचानना चाहिए।
तत्र यत् प्रीतिसंयुक्तं किंचिद् आत्मनि लक्षयेत् प्रशान्तम् इव संयुक्तं सत्त्वं तद् उपधारयेत्
अपने भीतर जो भी प्रसन्नता से जुड़ा, शांत और संतुलित अनुभव हो, उसे सत्त्वगुण समझना चाहिए।
यत् तु संतापसंयुक्तं काये मनसि वा भवेत् प्रवृत्तं रज इत्य् एवं तत्र चाप्य् उपलक्षयेत्
जो भी शरीर या मन में बेचैनी और हलचल के साथ जुड़ा हो, उसे उसी समय रजोगुण समझो।
यत् तु संमोहसंयुक्तम् अव्यक्तं विषमं भवेत् अप्रतर्क्यम् अविज्ञेयं तमस् तद् उपधारयेत्
जो भी मोह से जुड़ा, अस्पष्ट, असमान, समझ में न आने वाला और अज्ञेय हो—उसे तमोगुण जानो।
प्रहर्षः प्रीतिर् आनन्दं स्वाम्यं स्वस्थात्मचित्तता अकस्माद् यदि वा कस्माद् वदन्ति सात्त्विकान् गुणान्
आनंद, प्रसन्नता, सुख, स्वामित्व और अपने मन का स्थिर रहना—चाहे अचानक या किसी कारण से हो—ये सत्त्वगुण के लक्षण माने जाते हैं।
अभिमानो मृषावादो लोभो मोहस् तथाक्षमा लिङ्गानि रजसस् तानि वर्तन्ते हेतुतत्त्वतः
अहंकार, झूठ बोलना, लोभ, मोह और अधैर्य—ये रजोगुण के लक्षण हैं, और ये विशेष कारणों से उत्पन्न होते हैं।
तथा मोहः प्रमादश् च तन्द्री निद्राप्रबोधिता कथंचिद् अभिवर्तन्ते विज्ञेयास् तामसा गुणाः
इसी तरह, मोह, असावधानी, सुस्ती और नींद से जागना — ये सब किसी न किसी रूप में प्रकट होते हैं; इन्हें अंधकार के गुण समझना चाहिए।
मनः प्रसृजते भावं बुद्धिर् अध्यवसायिनी हृदयं प्रियम् एवेह त्रिविधा कर्मचोदना
मन इच्छा उत्पन्न करता है, बुद्धि निर्णय करती है, और हृदय यहाँ सदा प्रिय वस्तु से जुड़ा रहता है — यही तीनों कर्म के प्रेरक हैं।
इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः मनसस् तु परा बुद्धिर् बुद्धेर् आत्मा परः स्मृतः
इंद्रियों से विषय श्रेष्ठ हैं, विषयों से मन श्रेष्ठ है, मन से बुद्धि श्रेष्ठ है, और बुद्धि से आत्मा श्रेष्ठ मानी गई है।
बुद्धिर् आत्मा मनुष्यस्य बुद्धिर् एवात्मनायिका यदा विकुरुते भावं तदा भवति सा मनः
मनुष्य की आत्मा बुद्धि ही है; आत्मा की मार्गदर्शक भी बुद्धि ही होती है। जब वही इच्छा का रूप ले लेती है, तब वह मन बन जाती है।
इन्द्रियाणां पृथग्भावाद् बुद्धिर् विकुरुते ह्य् अनु शृण्वती भवति श्रोत्रं स्पृशती स्पर्श उच्यते
इंद्रियों के अलग-अलग कार्यों के कारण बुद्धि भी उसी के अनुसार बदलती है: सुनना कान बन जाता है, छूना स्पर्श कहलाता है।
पश्यन्ती च भवेद् दृष्टी रसन्ती रसना भवेत् जिघ्रन्ती भवति घ्राणं बुद्धिर् विकुरुते पृथक्
देखना दृष्टि बन जाता है, चखना जीभ बन जाती है, सूंघना नाक बन जाता है; बुद्धि हर एक के लिए अलग-अलग रूप लेती है।
इन्द्रियाणि तु तान्य् आहुस् तेषां वृत्त्या वितिष्ठति तिष्ठति पुरुषे बुद्धिर् बुद्धिभावव्यवस्थिता
इन्हें ही इंद्रियाँ कहा गया है; अपने-अपने कार्यों से ये स्थापित रहती हैं। मनुष्य में बुद्धि, बुद्धि की अवस्था में बनी रहती है।
कदाचिल् लभते प्रीतिं कदाचिद् अपि शोचति न सुखेन च दुःखेन कदाचिद् इह मुह्यते
कभी उसे प्रसन्नता मिलती है, कभी वह शोक करता है; कभी सुख या दुख के कारण यहाँ वह भ्रमित भी हो जाता है।
स्वयं भावात्मिका भावांस् त्रीन् एतान् अतिवर्तते सरितां सागरो भर्ता महावेलाम् इवोर्मिमान्
स्वयं इच्छा-स्वरूप होकर, वह इन तीन अवस्थाओं से आगे निकल जाती है, जैसे नदियों का स्वामी समुद्र बड़ी-बड़ी तरंगों को पार कर जाता है।
यदा प्रार्थयते किंचित् तदा भवति सा मनः अधिष्ठाने च वै बुद्ध्या पृथग् एतानि संस्मरेत्
जब वह किसी वस्तु की इच्छा करता है, तब वह मन बन जाता है; और बुद्धि के आधार से वह इन्हें अलग-अलग याद करता है।
इन्द्रियाणि च मेध्यानि विचेतव्यानि कृत्स्नशः सर्वाण्य् एवानुपूर्वेण यद् यदा च विधीयते
इंद्रियाँ शुद्ध हैं, इन्हें पूरी तरह और क्रम से जांचना चाहिए, जैसा जैसा विधान किया गया है।
अविभागमना बुद्धिर् भावो मनसि वर्तते प्रवर्तमानस् तु रजः सत्त्वम् अप्य् अतिवर्तते
जब बुद्धि और मन एक साथ रहते हैं, तब इच्छा मन में काम करती है; और जब क्रिया आरंभ होती है, तब रजोगुण भी सतोगुण से आगे बढ़ जाता है।
ये वै भावेन वर्तन्ते सर्वेष्व् एतेषु ते त्रिषु अन्व् अर्थान् संप्रवर्तन्ते रथनेमिम् अरा इव
जो लोग इन तीनों गुणों में इच्छा के साथ कार्य करते हैं, वे सब विषयों की ओर वैसे ही बढ़ते हैं जैसे रथ की तीलियाँ चक्र की ओर जाती हैं।
प्रदीपार्थं मनः कुर्याद् इन्द्रियैर् बुद्धिसत्तमैः निश्चरद्भिर् यथायोगम् उदासीनैर् यदृच्छया
मन को दीपक की तरह बनाना चाहिए, जिसमें इंद्रियाँ और श्रेष्ठ बुद्धि हों, जो उचित रूप से चलें, उदासीन रहें और जैसा अवसर मिले, वैसे ही व्यवहार करें।
एवंस्वभावम् एवेदम् इति बुद्ध्वा न मुह्यति अशोचन् संप्रहृष्यंश् च नित्यं विगतमत्सरः
जब यह जान लिया कि इसका स्वभाव ही ऐसा है, तब न तो मोह होता है, न शोक, न अत्यधिक हर्ष; और सदा ईर्ष्या से रहित रहता है।
न ह्य् आत्मा शक्यते द्रष्टुम् इन्द्रियैः कामगोचरैः प्रवर्तमानैर् अनेकैर् दुर्धरैर् अकृतात्मभिः
आत्मा को इंद्रियों से नहीं देखा जा सकता, क्योंकि वे इच्छा में फंसी रहती हैं, अनेक रूपों में चलती हैं, जिन्हें वश में करना कठिन है और जिनका मन संयमित नहीं है।
तेषां तु मनसा रश्मीन् यदा सम्यङ् नियच्छति तदा प्रकाशते श्यात्मा दीपदीप्ता यथाकृतिः
परंतु जब कोई अपने मन की किरणों को ठीक से रोक लेता है, तब आत्मा प्रकट हो जाती है, जैसे दीपक की ज्योति दिखती है।
सर्वेषाम् एव भूतानां तमस्य् उपगते यथा प्रकाशं भवते सर्वं तथैवम् उपधार्यताम्
जैसे सब प्राणियों पर अंधकार छा जाने पर प्रकाश सबके लिए प्रकट होता है, वैसे ही इसे भी समझना चाहिए।
यथा वारिचरः पक्षी न लिप्यति जले चरन् विमुक्तात्मा तथा योगी गुणदोषैर् न लिप्यते
जैसे जल में चलने वाला पक्षी जल में रहते हुए भी भीगता नहीं, वैसे ही मुक्त आत्मा वाला योगी भी गुणों और दोषों में लिप्त नहीं होता।
एवम् एव कृतप्रज्ञो न दोषैर् विषयांश् चरन् असज्जमानः सर्वेषु न कथंचित् प्रलिप्यते
इसी तरह, जिसकी बुद्धि स्थिर है, वह विषयों में रहते हुए भी उनमें आसक्त नहीं होता और किसी भी दोष से कभी नहीं लिप्त होता।
त्यक्त्वा पूर्वकृतं कर्म रतिर् यस्य सदात्मनि सर्वभूतात्मभूतस्य गुणसङ्गेन सज्जतः
जिसने पहले किए गए कर्मों को छोड़ दिया है, जिसकी सदा आत्मा में ही रुचि है, और जो सब प्राणियों के आत्मा के समान हो गया है, वह गुणों के संग से फिर भी आसक्त हो सकता है।
स्वयम् आत्मा प्रसवति गुणेष्व् अपि कदाचन न गुणा विदुर् आत्मानं गुणान् वेद स सर्वदा
आत्मा कभी-कभी स्वयं ही गुणों को उत्पन्न करता है, पर गुण आत्मा को नहीं जानते; लेकिन आत्मा सदा गुणों को जानता है।
परिदध्याद् गुणानां स द्रष्टा चैव यथातथम् सत्त्वक्षेत्रज्ञयोर् एवम् अन्तरं लक्षयेन् नरः
मनुष्य को चाहिए कि वह गुणों का विचार करे और उन्हें जैसा वे हैं, वैसे ही देखे; इसी तरह वह सत् और क्षेत्रज्ञ के बीच का भेद समझ सकता है।
सृजते तु गुणान् एक एको न सृजते गुणान् पृथग्भूतौ प्रकृत्यैतौ संप्रयुक्तौ च सर्वदा
वास्तव में, एक ही गुणों को उत्पन्न करता है, दूसरा नहीं करता। ये दोनों प्रकृति से भिन्न होते हुए भी सदा जुड़े रहते हैं।