क्लेशाद् उत्क्रान्तिम् आप्नोति याम्यकिंकरपीडितः ततश् च यातनादेहं क्लेशेन प्रतिपद्यते
यम के दूतों की पीड़ा और कष्ट से वह शरीर छोड़ देता है, और फिर दुःख से ही यंत्रणा के शरीर को प्राप्त करता है।
एतान्य् अन्यानि चोग्राणि दुःखानि मरणे नृणाम् शृणुध्वं नरके यानि प्राप्यन्ते पुरुषैर् मृतैः
मृत्यु के समय मनुष्यों को जो भयंकर दुःख होते हैं, और नरक में मरे हुए लोगों को जो यातनाएँ मिलती हैं, वे भी सुनो।
याम्यकिंकरपाशादिग्रहणं दण्डताडनम् यमस्य दर्शनं चोग्रम् उग्रमार्गविलोकनम्
यम के दूतों की फाँसी और अन्य साधनों से पकड़ना, डंडों से मारना, यम का भयानक दर्शन और कठोर मार्ग का डरावना दृश्य—ये सब यातनाएँ हैं।
करम्भवालुकावह्नियन्त्रशस्त्रादिभीषणे प्रत्येकं यातनायाश् च यातनादि द्विजोत्तमाः
करघे में पीसना, बालू और आग में जलाना, औजारों और हथियारों से सताना—हर एक यातना बहुत डरावनी है, हे श्रेष्ठ द्विजों!
क्रकचैः पीड्यमानानां मृषायां चापि ध्माप्यताम् कुठारैः पाट्यमानानां भूमौ चापि निखन्यताम्
किसी को आरी से काटा जाता है, किसी को झूठ बोलने पर तपाया जाता है, किसी को कुल्हाड़ी से काटा जाता है और किसी को ज़मीन में गाड़ दिया जाता है।
शूलेष्व् आरोप्यमाणानां व्याघ्रवक्त्रे प्रवेश्यताम् गृध्रैः संभक्ष्यमाणानां द्वीपिभिश् चोपभुज्यताम्
किसी को शूल में चढ़ाया जाता है, किसी को बाघ के मुँह में डाला जाता है, किसी को गिद्ध खाते हैं और किसी को जंगली जानवर निगल जाते हैं।
क्वथ्यतां तैलमध्ये च क्लिद्यतां क्षारकर्दमे उच्चान् निपात्यमानानां क्षिप्यतां क्षेपयन्त्रकैः
किसी को तेल में उबाला जाता है, किसी को क्षारयुक्त कीचड़ में डुबोया जाता है, किसी को ऊँचाई से गिराया जाता है और किसी को यंत्रों से फेंका जाता है।
नरके यानि दुःखानि पापहेतूद्भवानि वै प्राप्यन्ते नारकैर् विप्रास् तेषां संख्या न विद्यते
नरक में जो दुःख पाप के कारण होते हैं, वे नरकवासियों को भोगने पड़ते हैं, हे ब्राह्मणों! उनकी गिनती नहीं की जा सकती।
न केवलं द्विजश्रेष्ठा नरके दुःखपद्धतिः स्वर्गे ऽपि पातभीतस्य क्षयिष्णोर् नास्ति निर्वृतिः
हे श्रेष्ठ द्विजों! केवल नरक में ही दुःखों की शृंखला नहीं है, बल्कि स्वर्ग में भी, जो डरते हैं और नाशवान हैं, उन्हें भी सच्चा सुख नहीं मिलता।
पुनश् च गर्भो भवति जायते च पुनर् नरः गर्भे विलीयते भूयो जायमानो ऽस्तम् एति च
फिर से गर्भ में आना होता है, और मनुष्य के रूप में जन्म लेना पड़ता है; गर्भ में ही लीन हो जाता है, और जन्म लेकर फिर मृत्यु को प्राप्त होता है।
जातमात्रश् च म्रियते बालभावे च यौवने यद् यत् प्रीतिकरं पुंसां वस्तु विप्राः प्रजायते
कोई जन्म लेते ही मर जाता है, कोई बचपन में, कोई जवानी में; हे ब्राह्मणों! जो भी वस्तु पुरुषों को सुख देती है, वह उत्पन्न होती है।
तद् एव दुःखवृक्षस्य बीजत्वम् उपगच्छति कलत्रपुत्रमित्रादिगृहक्षेत्रधनादिकैः
वही सब दुःख के वृक्ष का बीज बन जाता है—पत्नी, पुत्र, मित्र, घर, खेत, धन आदि।
क्रियते न तथा भूरि सुखं पुंसां यथासुखम् इति संसारदुःखार्कतापतापितचेतसाम्
जैसा मनुष्य चाहता है, वैसा बहुत सा सुख उसे नहीं मिलता; इस तरह संसार के दुःख की ज्वाला से उसका मन जलता रहता है।
विमुक्तिपादपच्छायाम् ऋते कुत्र सुखं नृणाम् तद् अस्य त्रिविधस्यापि दुःखजातस्य पण्डितैः
मुक्ति के वृक्ष की छाया के अलावा मनुष्यों के लिए कहाँ सुख है? इसलिए इस तीन प्रकार के दुःख के लिए ज्ञानी ऐसा कहते हैं।
गर्भजन्मजराद्येषु स्थानेषु प्रभविष्यतः निरस्तातिशयाह्लादं सुखभावैकलक्षणम्
गर्भ, जन्म, बुढ़ापा आदि अवस्थाओं में, जो इनके वश में हैं, उनके लिए सुख बहुत कम और अस्थायी ही होता है।
भेषजं भगवत्प्राप्तिर् एका चात्यन्तिकी मता तस्मात् तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पण्डितैर् नरैः
अंतिम और सच्चा उपाय केवल भगवान की प्राप्ति ही है; इसलिए ज्ञानी पुरुषों को उसी की प्राप्ति के लिए प्रयत्न करना चाहिए।
तत्प्राप्तिहेतुर् ज्ञानं च कर्म चोक्तं द्विजोत्तमाः आगमोत्थं विवेकाच् च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते
उसकी प्राप्ति के लिए ज्ञान और कर्म दोनों को उपाय बताया गया है, हे श्रेष्ठ द्विजों! ज्ञान भी दो प्रकार का कहा गया है—एक तो शास्त्रों से उत्पन्न और दूसरा विवेक से उत्पन्न।
शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् अन्धं तम इवाज्ञानं दीपवच् चेन्द्रियोद्भवम्
विवेक से उत्पन्न जो परम ब्रह्म है, वह शब्द और शास्त्र के ब्रह्म से भिन्न है। अज्ञान अंधेरे की तरह है, और इंद्रियों से उत्पन्न ज्ञान दीपक के समान है।
यथा सूर्यस् तथा ज्ञानं यद् वै विप्रा विवेकजम् मनुर् अप्य् आह वेदार्थं स्मृत्वा यन् मुनिसत्तमाः
जैसे सूर्य प्रकाश देता है, वैसे ही विवेक से उत्पन्न ज्ञान होता है, हे ब्राह्मणों! मनु ने भी वेदों का अर्थ स्मरण कर यही बात कही है, हे श्रेष्ठ मुनियों।
तद् एतच् छ्रूयताम् अत्र संबन्धे गदतो मम द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत्
अब इस संबंध में मेरी बात ध्यान से सुनो—दो प्रकार के ब्रह्म को जानना चाहिए: एक शब्द ब्रह्म और दूसरा परम ब्रह्म।
शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति द्वे विद्ये वै वेदितव्ये इति चाथर्वणी श्रुतिः
जो शब्द ब्रह्म में निपुण होता है, वह परम ब्रह्म को प्राप्त करता है। वास्तव में दो प्रकार के ज्ञान को जानना आवश्यक है—ऐसा अथर्ववेद की श्रुति में कहा गया है।
परया ह्य् अक्षरप्राप्तिर् ऋग्वेदादिमयापरा यत् तद् अव्यक्तम् अजरम् अचिन्त्यम् अजम् अव्ययम्
उच्चतर ज्ञान से अक्षर की प्राप्ति होती है, और जो ऋग्वेद आदि हैं, वे निम्नतर ज्ञान माने गए हैं। जो अव्यक्त, अजरा, अचिंत्य, अजन्मा और अविनाशी है, वही परम है।
अनिर्देश्यम् अरूपं च पाणिपादाद्यसंयुतम् वित्तं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिम् अकारणम्
वह न तो वर्णन किया जा सकता है, न उसका कोई रूप है, न हाथ-पैर आदि से युक्त है। वह सर्वव्यापी, शाश्वत, समस्त प्राणियों का आधार और कारणरहित है।
व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तद् वै पश्यन्ति सूरयः तद् ब्रह्म परमं धाम तद् धेयं मोक्षकाङ्क्षिभिः
जो सबमें व्याप्त है और जिससे सब व्याप्त हैं, उसी को ऋषि लोग देखते हैं। वही ब्रह्म परम धाम है, और वही मोक्ष चाहने वालों का लक्ष्य है।
श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद् विष्णोः परमं पदम् उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानाम् आगतिं गतिम्
विष्णु का जो सूक्ष्म परम पद है, जिसे श्रुति के वाक्यों में बताया गया है, वही समस्त प्राणियों की उत्पत्ति और प्रलय, उनकी आगमन और गमन का स्थान है।
वेत्ति विद्याम् अविद्यां च स वाच्यो भगवान् इति ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्य् अशेषतः
जो ज्ञान और अज्ञान दोनों को जानता है, वही भगवान कहलाता है, जिसमें ज्ञान, शक्ति, बल, ऐश्वर्य, तेज और सभी गुण पूर्ण रूप से हैं।
भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः सर्वाणि तत्र भूतानि निवसन्ति परात्मनि
भगवान शब्द से जो परमात्मा अभिहित है, उसमें कोई हीन गुण या दोष नहीं है; सभी प्राणी उसी परमात्मा में निवास करते हैं।
भूतेषु च स सर्वात्मा वासुदेवस् ततः स्मृतः उवाचेदं महर्षिभ्यः पुरा पृष्टः प्रजापतिः
वह सब प्राणियों का आत्मा है, इसलिए उसे वासुदेव कहा जाता है। प्राचीन काल में महर्षियों के पूछने पर प्रजापति ने यही बात कही थी।
नामव्याख्याम् अनन्तस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः भूतेषु वसते यो ऽन्तर् वसन्त्य् अत्र च तानि यत् धाता विधाता जगतां वासुदेवस् ततः प्रभुः
अनंत वासुदेव का नाम इसलिए है कि वह सब प्राणियों के भीतर निवास करता है, और वे प्राणी भी उसमें निवास करते हैं। वही जगत का धाता और विधाता है, इसलिए वह प्रभु वासुदेव कहलाता है।
स सर्वभूतप्रकृतिर् गुणांश् च दोषांश् च सर्वान् सगुणो ह्य् अतीतः अतीतसर्वावरणो ऽखिलात्मा तेनावृतं यद् भुवनान्तरालम्
वह सभी प्राणियों की प्रकृति, सभी गुणों और दोषों का आश्रय है; गुणों सहित होकर भी वह उनसे परे है, और सबका आत्मा है। उसी से लोकों के बीच का स्थान आच्छादित है।