इत्य् एष कल्पसंहारो अन्तरप्रलयो द्विजाः नैमित्तिको वः कथितः शृणुध्वं प्राकृतं परम्
हे द्विजों, यही कल्प का संहार है, जो मध्यवर्ती प्रलय है; नैमित्तिक प्रलय तुम्हें बताया गया, अब परम प्राकृतिक प्रलय सुनो।
अवृष्ट्यग्न्यादिभिः सम्यक् कृते शय्यालये द्विजाः समस्तेष्व् एव लोकेषु पातालेष्व् अखिलेषु च
जब सूखा, अग्नि आदि से पूरी तैयारी हो जाती है, हे द्विजों, तब सभी लोकों और समस्त पातालों में शय्या बन जाती है।
महदादेर् विकारस्य विशेषात् तत्र संक्षये कृष्णेच्छाकारिते तस्मिन् प्रवृत्ते प्रतिसंचरे
जब महत्तत्व आदि के विशेष परिवर्तन से, कृष्ण की इच्छा से, वह प्रलय आरंभ होता है और सब कुछ वापस समाहित होने लगता है।
आपो ग्रसन्ति वै पूर्वं भूमेर् गन्धादिकं गुणम् आत्तगन्धा ततो भूमिः प्रलयाय प्रकल्पते
सबसे पहले जल, पृथ्वी के गंध आदि गुणों को अपने में समा लेता है; गंध को अपने में लेकर, पृथ्वी प्रलय के लिए तैयार हो जाती है।
प्रनष्टे गन्धतन्मात्रे भवत्य् उर्वी जलात्मिका आपस् तदा प्रवृत्तास् तु वेगवत्यो महास्वनाः
जब गंध का तन्मात्र नष्ट हो जाता है, तब पृथ्वी जलमय हो जाती है; फिर जल वेग से, महान गर्जना के साथ प्रवाहित होने लगता है।
सर्वम् आपूरयन्तीदं तिष्ठन्ति विचरन्ति च सलिलेनैवोर्मिमता लोकालोकः समन्ततः
वे जल सब कुछ भर देते हैं, चारों ओर फैल जाते हैं और लहरों के साथ लोकालोक पर्वत को हर ओर से घेर लेते हैं।
अपाम् अपि गुणो यस् तु ज्योतिषा पीयते तु सः नश्यन्त्य् आपः सुतप्ताश् च रसतन्मात्रसंक्षयात्
जल का गुण जब अग्नि द्वारा ग्रहण किया जाता है, तब वह नष्ट हो जाता है; अत्यधिक तपने पर जल अपनी रस-सत्ता खोकर समाप्त हो जाता है।
ततश् चापो ऽमृतरसा ज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्ति वै अग्न्यवस्थे तु सलिले तेजसा सर्वतो वृते
फिर वह जल, जिसका रस अमृत के समान है, सचमुच अग्नि-स्वरूप को प्राप्त कर लेता है; जब जल चारों ओर से अग्नि से घिर जाता है, तब वह तेजस्वी हो जाता है।
स चाग्निः सर्वतो व्याप्य आदत्ते तज् जलं तदा सर्वम् आपूर्यतो चाभिस् तदा जगद् इदं शनैः
वह अग्नि चारों ओर फैलकर तब उस जल को पूरी तरह अपने में समेट लेती है; जैसे-जैसे वह सब कुछ भर लेती है, वैसे-वैसे यह सारा संसार धीरे-धीरे उसमें लीन हो जाता है।
अर्चिभिः संतते तस्मिंस् तिर्यग् ऊर्ध्वम् अधस् तथा ज्योतिषो ऽपि परं रूपं वायुर् अत्ति प्रभाकरम्
जब वह अग्नि अपनी ज्वालाओं से चारों दिशाओं में—आड़े, ऊपर और नीचे—फैल जाती है, तब वायु उस परम तेजस्वी प्रकाश को अपने में समेट लेती है।
प्रलीने च ततस् तस्मिन् वायुभूते ऽखिलात्मके प्रनष्टे रूपतन्मात्रे कृतरूपो विभावसुः
और जब वह अग्नि भी लीन होकर पूरी तरह वायु बन जाती है, और प्रकाश का सूक्ष्म रूप नष्ट हो जाता है, तब अग्नि अपना रूप पूर्ण कर शांत हो जाती है।
प्रशाम्यति तदा ज्योतिर् वायुर् दोधूयते महान् निरालोके तदा लोके वायुसंस्थे च तेजसि
तब वह प्रकाश बुझ जाता है, और महान वायु चलने लगती है; उस अंधकार में, जब संसार वायु में स्थित होता है, तब अग्नि भी समाप्त हो जाती है।
ततः प्रलयम् आसाद्य वायुसंभवम् आत्मनः ऊर्ध्वं च वायुस् तिर्यक् च दोधवीति दिशो दश
फिर प्रलय को प्राप्त कर, वायु से उत्पन्न आत्मा ऊपर और आड़े-तिरछे दसों दिशाओं में गति करती है, वायु सब ओर बहने लगती है।
वायोस् त्व् अपि गुणं स्पर्शम् आकाशं ग्रसते ततः प्रशाम्यति तदा वायुः खं तु तिष्ठत्य् अनावृतम्
वायु का गुण, अर्थात् स्पर्श, तब आकाश में समा जाता है; फिर वायु शांत हो जाती है, और आकाश बिना किसी आवरण के रह जाता है।
अरूपम् अरसस्पर्शम् अगन्धवद् अमूर्तिमत् सर्वम् आपूरयच् चैव सुमहत् तत् प्रकाशते
जो निराकार, रसहीन, स्पर्शरहित, गंधहीन और अमूर्त है, वही महान आकाश सब कुछ भरकर प्रकाशित होता है।
परिमण्डलतस् तत् तु आकाशं शब्दलक्षणम् शब्दमात्रं तथाकाशं सर्वम् आवृत्य तिष्ठति
वह आकाश, जो पूर्ण गोलाकार और शब्द-स्वरूप है, केवल शब्द ही है; ऐसा आकाश सब कुछ घेरकर स्थित रहता है।
ततः शब्दगुणं तस्य भूतादिर् ग्रसते पुनः भूतेन्द्रियेषु युगपद् भूतादौ संस्थितेषु वै
फिर उसके शब्द-गुण को भी मूल तत्त्व अपने में समेट लेता है; जब भूत और इन्द्रियाँ एक साथ मूल तत्त्व में स्थित हो जाते हैं।
अभिमानात्मको ह्य् एष भूतादिस् तामसः स्मृतः भूतादिं ग्रसते चापि महाबुद्धिर् विचक्षणा
यह मूल तत्त्व, जो अभिमान और तम से युक्त है, भूतों का आदि कहा गया है; विवेकी महाबुद्धि भी उस भूतादि को अपने में समेट लेती है।
उर्वी महांश् च जगतः प्रान्ते ऽन्तर् बाह्यतस् तथा एवं सप्त महाबुद्धिः क्रमात् प्रकृतयस् तथा
पृथ्वी और महत्तत्त्व जगत के अंत में, भीतर और बाहर, दोनों रूपों में स्थित रहते हैं; इसी प्रकार सातों तत्त्व और महाबुद्धि क्रमशः प्रकृति के रूप में मानी जाती हैं।
प्रत्याहारैस् तु ताः सर्वाः प्रविशन्ति परस्परम् येनेदम् आवृतं सर्वम् अण्डम् अप्सु प्रलीयते
प्रत्याहार के द्वारा ये सब एक-दूसरे में प्रवेश कर जाती हैं; जिससे यह सब आवृत है, वह अंड ब्रह्मांड जल में लीन हो जाता है।
सप्तद्वीपसमुद्रान्तं सप्तलोकं सपर्वतम् उदकावरणं ह्य् अत्र ज्योतिषा पीयते तु तत्
सातों द्वीपों और समुद्रों की सीमा तक, सातों लोकों और पर्वतों सहित, एक जलमय आवरण है; उसे अग्नि भस्म कर देती है।
ज्योतिर् वायौ लयं याति यात्य् आकाशे समीरणः आकाशं चैव भूतादिर् ग्रसते तं तथा महान्
अग्नि वायु में लीन हो जाती है, वायु आकाश में, और आकाश भूतादि में समा जाता है; इसी प्रकार महत्तत्त्व भी उसमें लीन हो जाता है।
महान्तम् एभिः सहितं प्रकृतिर् ग्रसते द्विजाः गुणसाम्यम् अनुद्रिक्तम् अन्यूनं च द्विजोत्तमाः
महत्तत्त्व इन सबके साथ प्रकृति में लीन हो जाता है, हे द्विजों! गुणों की स्थिति न तो अधिक होती है, न ही कम, हे श्रेष्ठ द्विजों!
प्रोच्यते प्रकृतिर् हेतुः प्रधानं कारणं परम् इत्य् एषा प्रकृतिः सर्वा व्यक्ताव्यक्तस्वरूपिणी
प्रकृति को ही कारण, प्रधान और परम कारण कहा गया है; यही प्रकृति सब कुछ है, जिसमें व्यक्त और अव्यक्त दोनों रूप हैं।
व्यक्तस्वरूपम् अव्यक्ते तस्यां विप्राः प्रलीयते एकः शुद्धो ऽक्षरो नित्यः सर्वव्यापी तथा पुनः
हे ब्राह्मणों, जब सब कुछ अव्यक्त में लीन हो जाता है, तब केवल एक शुद्ध, अविनाशी, नित्य और सर्वव्यापी परमात्मा ही शेष रहता है।
सो ऽप्य् अंशः सर्वभूतस्य द्विजेन्द्राः परमात्मनः नश्यन्ति सर्वा यत्रापि नामजात्यादिकल्पनाः
हे श्रेष्ठ द्विजों, वह भी परमात्मा का ही अंश है; वहाँ नाम, जाति आदि सभी भेद मिट जाते हैं।
सत्तामात्रात्मके ज्ञेये ज्ञानात्मन्य् आत्मनः परे स ब्रह्म तत् परं धाम परमात्मा परेश्वरः
जिसे केवल अस्तित्व स्वरूप जानना चाहिए, जिसमें ज्ञानस्वरूप आत्मा स्थित है, वही ब्रह्म, वही परमधाम, वही परमात्मा और परमेश्वर है।
स विष्णुः सर्वम् एवेदं यतो नावर्तते पुनः प्रकृतिर् या मयाख्याता व्यक्ताव्यक्तस्वरूपिणी
वही विष्णु सब कुछ है; उससे आगे फिर कोई लौटता नहीं। मैंने जो प्रकृति बताई है, वह व्यक्त और अव्यक्त दोनों रूपों में है।
पुरुषश् चाप्य् उभाव् एतौ लीयेते परमात्मनि परमात्मा च सर्वेषाम् आधारः परमेश्वरः
प्रकृति और पुरुष दोनों ही परमात्मा में लीन हो जाते हैं; वही परमात्मा सबका आधार और परमेश्वर है।
विष्णुनाम्ना स वेदेषु वेदान्तेषु च गीयते प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम्
वह वेदों और वेदांत में विष्णु नाम से गाया जाता है; वैदिक कर्म भी दो प्रकार के होते हैं—एक प्रवृत्ति वाले और एक निवृत्ति वाले।