हे प्रिय श्रोता, अब मैं आपको इस दिव्य कथा का विस्तार से वर्णन करता हूँ, जैसा कि ब्रह्मपुराण के इन पावन श्लोकों में कहा गया है। सब कर्मों का फल, उनके पीछे छिपे हुए संकल्प के अनुसार ही मिलता है। तप, व्रत, दान, जप, यज्ञ और अन्य सभी शुभ कार्य—इनका परिणाम भी उसी भावना पर निर्भर करता है, जिसके साथ वे किए गए हों। इसलिए, हर क्रिया का फल निश्चित रूप से उसके संकल्प की प्रकृति के अनुरूप ही प्राप्त होता है। यह संकल्प तीन प्रकार का होता है—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक। कर्म का स्वरूप भी संकल्प के अनुसार ही विविध होता है। विवेकशील मनुष्य को चाहिए कि वह अपने इच्छानुसार अपने संकल्प को सुगठित करे, क्योंकि आगे चलकर उसी के अनुरूप कर्म करना पड़ता है। फल देने वाला देवता भी उसी प्रकार का फल देता है, जैसा कि फल भोगने वाला अपने कर्म में संलग्न होता है। वास्तव में, वहाँ कोई पृथक कर्ता नहीं है; प्रत्येक व्यक्ति अपनी प्रकृति के अनुसार ही कर्म करता है। यही प्रकृति, द्रव्य और अन्य कारणों के साथ मिलकर, सतोगुण आदि के भेद से पहचानी जाती है। जैसे कर्म संकल्प से उत्पन्न होते हैं, वैसे ही उनके फल भी संकल्प के द्वारा ही प्राप्त होते हैं। वास्तव में, कर्म ही धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का कारण है। किसी विशेष भाव से किया गया कर्म या तो मोक्ष की ओर ले जाता है या बंधन की ओर; अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति के अनुसार किया गया कर्म इस लोक और परलोक दोनों में फल देता है। संकल्प के अनुसार विभिन्न फल शीघ्र ही उत्पन्न होते हैं; भले ही वस्तु एक ही हो, किंतु विभिन्न भावनाओं के कारण वह विविध रूपों में प्रकट होती है। चाहे कोई कर्म करे या उसके फल का उपभोग करे, संकल्प ही प्रधान है। अपनी प्रवृत्ति के अनुसार कर्म करें, तो वही फल प्राप्त होगा जिसकी आप इच्छा करते हैं। ऐसे ही, जब महर्षि विश्वामित्र के इन उपदेशों को सुनकर, एक व्यक्ति ने दीर्घकाल तक कठोर तपस्या की, किंतु उसने तामसिक भाव को अपनाया। तब विश्वरूप ने भयंकर और डरावना कर्म किया, जिससे देवता भी भयभीत हो उठे और श्रेष्ठ ऋषिगण बार-बार उसे रोकने का प्रयास करने लगे। किंतु अपने क्रोध के वशीभूत होकर, उसने उस भयंकर गड्ढे और डरावनी यज्ञाग्नि में वह भीषण कर्म कर डाला। वह अपने हृदय की गुफा में निवास करने वाले एक भयानक रूप का ध्यान करता रहा। जब वह इस प्रकार तपस्या में लीन था, तब एक आकाशवाणी हुई। बिना जटाओं के, उसे वृत्र के रूप में नहीं पहचाना गया; व्यर्थ ही विश्वरूप ने स्वयं को यज्ञाग्नि में अर्पित किया। वह स्वयं ही इंद्र बन गया, वरुण बन गया, और सब कुछ बन गया। स्वयं को छोड़कर, उसने केवल अपनी जटाएँ अर्पित कीं, और इसी से पाप उत्पन्न हुआ। वेद में उसे ही वृत्र कहा गया है, और वह भी पापी बन गया। कौन जान सकता है उस भयानक जगन्नाथ की महिमा को? जो सबका सृजन करता है और आसक्ति से रहित रहता है—जब यह बात प्रकट हुई, तब महान ऋषियों ने उसकी स्तुति 'निवृत्त' के रूप में की। भगवान भीम को प्रणाम कर, वे सभी अपने-अपने आश्रम लौट गए; परंतु विश्वरूप, अपने भयानक कर्म और रूप के साथ वहीं रहा। वह स्वयं को भयानक रूप में ध्यान करता रहा, और उसी भयंकर रूप में उसने अपने को अर्पित किया। इसलिए, पुराणों में भगवान भीमेश्वर की महिमा गाई जाती है। वहाँ स्नान और दान देने से निश्चित ही मोक्ष प्राप्त होता है—इसमें कोई संदेह नहीं। जो कोई भी इस कथा को, भगवान शिव के प्रति श्रद्धा से, उनकी भीम रूप की महिमा का श्रवण या पाठ करता है, वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है और उनके चरणों का स्मरण कर मोक्ष को प्राप्त करता है। गोदावरी नदी सदा ही समस्त पापों का नाश करती है और सर्वत्र उत्तम फल प्रदान करती है, विशेषकर वहाँ, जहाँ वह समुद्र में मिलती है। जो कोई गोदावरी और समुद्र के संगम पर स्नान कर, पुण्य के साथ शरीर त्यागता है, वह तीव्र नरकों से मुक्त होकर भगवान के पुरी को प्राप्त करता है। जो वेदांत से जानने योग्य और ब्रह्मरूप में पूज्य है, वही वास्तव में भीमनाथ है; जो उन्हें देख लेता है, उसे फिर कभी इस संसार के दुखमय चक्र में स्मृति का कष्ट नहीं सहना पड़ता। अब आगे कथा आती है—वह गंगा, जिसे देवता भी पूजते हैं, कभी भगवान जल के समीप आईं। उनके साथ सभी देवता, ऋषिगण और मरुतगण भी थे, जो उनकी स्तुति कर रहे थे। वसिष्ठ, जबालि, याज्ञवल्क्य, क्रतु, अंगिरस, दक्ष, मरीचि, वैष्णव, शततप, शौनक, देवरात, भृगु, अग्निवेश्य, अत्रि और श्रेष्ठ मरीचि—ये सभी ऋषि, सुधूत, पापा, मनु, गौतम और अन्य, कौशिक, तुम्बुरु, पर्वत, अगस्त्य, मार्कंडेय, पिप्पलाद, गालव और योग में निष्ठावान अन्य ऋषि—ये सभी दिव्य गौतमी नदी के तट पर पहुँचे। सभी ऋषिगण, वेद मंत्रों और स्तुतियों से, हर्ष और संतोष के साथ, नदी की स्तुति करने लगे। यह देखकर स्वयं शिव और हरि उन ऋषियों के समक्ष प्रकट हुए। आदित्य, वसु, रुद्र, मरुत और समस्त लोकपाल, हाथ जोड़कर, हरि और शंकर की स्तुति करने लगे। हे नारद, सात प्रसिद्ध संगम स्थलों पर और गंगा-सागर संगम पर, ये दोनों देवता सदैव उपस्थित रहते हैं। गौतमेश्वर नामक स्थान पर, जहाँ महेश्वर सदा विराजमान हैं, वहाँ माधव भी सदा राम के साथ रहते हैं। वहाँ शिव का नाम ब्रह्मेश्वर है, जिन्हें मैंने लोकों के हित के लिए, अपने एक अन्य प्रयोजन से स्थापित किया था। वहाँ विष्णु चक्रपाणि के रूप में विख्यात हैं, देवताओं और मरुतों के साथ उनकी स्तुति होती है। वही स्थान इंद्रतीर्थ के नाम से जाना जाता है, जिसे हयमूर्धक भी कहते हैं; वहाँ विष्णु घोड़े के सिर पर विराजमान हैं, और देवता भी हैं। वहीं सोमतीर्थ भी है, जहाँ शिव सोमेश्वर के नाम से पूजे जाते हैं। इंद्र, सोम, श्रवस, देवताओं और ऋषियों के अनुरोध पर, सोम से प्रार्थना की गई—'हे सोम, इंद्र के लिए प्रवाहित होओ।' सात दिशाएँ, प्रत्येक के अपने सूर्य के साथ, सात होत्र, सात आदित्य—हे सोम, इनके साथ हमारी रक्षा करो। जो घृत की आहुति तुम्हें प्राप्त हुई है, उसी सोम से हमारी रक्षा करो; हमारे शत्रु हम पर विजय न प्राप्त करें, कोई भी हमें क्षति न पहुँचाए। ऋषियों द्वारा रचित स्तुतियों से कश्यप ने उनकी महिमा को बढ़ाया; हम उस सोमराज को नमन करते हैं, जो वनस्पतियों के अधिपति के रूप में जन्मे थे। मैं कवि हूँ, फिर वैद्य हूँ; मैंने औषधियों को एकत्र किया है। विभिन्न विचारों के साथ, धन की कामना से, हम सब एकत्र होकर गौओं के समान एक साथ खड़े हैं। इस प्रकार, यह कथा संकल्प, कर्म, फल, पवित्र स्थलों, महान तीर्थों और भगवान शिव-हरि की महिमा का विस्तार से वर्णन करती है, जो श्रद्धा और भक्ति से सुनने और मनन करने योग्य है।