ऋषियों द्वारा एक महान यज्ञ सम्पन्न हो रहा था। वे सब सत्यदर्शी, तपस्वी और धर्मपरायण थे। उसी समय, उसी स्थान पर, देवताओं का एक शक्तिशाली शत्रु उत्पन्न हुआ। उसका नाम था विश्वरूप। वह उस यज्ञस्थल पर पहुँचा, ब्रह्मचर्य और कठोर तप का पालन करते हुए, उसने ऋषियों का विधिवत् सम्मान किया और अत्यंत विनम्रता के साथ सभी ऋषियों से एक-एक कर प्रश्न किया। विश्वरूप ने कहा, “आप सब कृपा करके मुझे यह बताइए कि कौन-से उपाय से—चाहे वह यज्ञ हो या तप—मुझे अपनी इच्छा और कल्याण के अनुसार, ऐसा पुत्र प्राप्त हो सकता है जो शक्तिशाली हो और देवताओं द्वारा भी अजेय रहे?” तब महान बुद्धिमान और तेजस्वी विश्वामित्र बोले, “प्रिय, विभिन्न कर्मों से विभिन्न फल प्राप्त होते हैं। तीन कारणों में से, कर्म को ही मुख्य कारण माना गया है। कर्ता कारण है, परंतु अन्य कारण भी हैं—जैसे द्रव्य और बीज—किन्तु केवल कर्म को ही बुद्धिमान लोग कारण नहीं मानते। कर्म का फल अन्य कारणों की पर्याप्तता पर निर्भर करता है; परिणाम का होना या न होना उसी पर आधारित है। इसलिए फल कर्म पर निर्भर करता है।” “कर्म दो प्रकार का होता है—एक वह जो किया जा रहा है, और दूसरा वह जो पहले किया जा चुका है। जो कुछ करना है, उसके लिए जो साधन निर्धारित हैं, वही साधन माने जाते हैं। उन साधनों का होना ही दोनों ही प्रकार के कर्म की सिद्धि का कारण है। विवेकी पुरुष जो कुछ इच्छा करता है, वही उसके कर्म का कारण बनता है।” “कर्म का फल भी उसी भावना के अनुसार मिलता है। यदि कोई विधिपूर्वक कर्म करता है, परंतु उसके पीछे भावना नहीं है, तो फल भी भावना के अनुसार ही मिलता है, चाहे कर्म शास्त्रानुसार हो। इसलिए तप, व्रत, दान, जप, यज्ञ और अन्य सभी कर्म भी उसी भावना के अनुसार फल देते हैं। फल सदा भावना के अनुरूप ही मिलता है।” “भावना तीन प्रकार की है—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक; और कर्म का फल भी उसी के अनुसार होता है। अतः विवेकी पुरुष को चाहिए कि वह अपनी इच्छा के अनुसार भावना का निर्माण करे। उसके बाद कर्म भी करना चाहिए; फलदाता भी उसी प्रकार का फल देता है, यदि फल भोगने वाला उसमें लगा हो। वहाँ कोई अलग से कर्ता नहीं है; प्रत्येक अपनी प्रकृति के अनुसार ही कर्म करता है। वही, द्रव्य आदि कारणों के साथ, सत्त्व आदि गुणों से विशिष्ट होता है।” “जैसे कर्म भावना से उत्पन्न होते हैं, वैसे ही उनके फल भी भावना से प्राप्त होते हैं। वास्तव में, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—इन सबका कारण कर्म ही है। विशेष प्रकार की भावना से किया गया कर्म मोक्ष या बंधन—दोनों में से किसी एक को देता है। अपनी प्रकृति के अनुसार किया गया कर्म यहाँ और परलोक में फल देता है।” “भावना के अनुसार शीघ्र ही विविध फल उत्पन्न होते हैं; यद्यपि द्रव्य एक ही है, परंतु विभिन्न भावनाओं से वह अनेक रूपों में प्रकट होता है। चाहे कोई कर्म करे या उसका फल भोगे, भावना ही प्रधान होती है; अपनी भावना के अनुसार कर्म करो, वही तुम्हारी इच्छा पूरी करेगा।” विश्वामित्र के इन वचनों को सुनकर विश्वरूप ने दीर्घकाल तक अत्यंत कठोर तपस्या की, परंतु उसकी भावना तामसी और घोर थी। उसने एक भयानक और डरावना कर्म किया, जिससे देवता भी भयभीत हो गए; ऋषिगण उसे रोकने का बार-बार प्रयास करते रहे। परंतु अपने क्रोध के वशीभूत होकर, विश्वरूप ने उस भयंकर गड्ढे और डरावनी यज्ञाग्नि में वह भयानक कर्म किया। वह अपने हृदय की गुफा में स्थित एक भयंकर, उग्र रूप में स्वयं का ध्यान करता हुआ, तपस्या में रत था। तभी आकाशवाणी हुई—“मुनियों के जटाजूट के बिना वह वृत्र नहीं पहचाना गया; व्यर्थ ही विश्वरूप ने स्वयं को यज्ञाग्नि में आहुति दी।” “वही इन्द्र बना, वही वरुण बना, वही सब कुछ बन गया। उसने स्वयं को त्याग कर केवल अपनी जटाएँ अर्पित कीं, और वहीं से यह पाप उत्पन्न हुआ। वेदों में उसे वृत्र कहा गया है, और वह भी पापी बन गया। कौन जान सकता है उस भयानक जगन्नाथ की महिमा?” “वह सब कुछ रचता है, परंतु आसक्ति से लिप्त नहीं होता—जब यह प्रकट हुआ, तब महान् ऋषियों ने उसे ‘निवृत्त’ कहकर स्तुति की।” फिर सभी ऋषियों ने भगवान भीम को प्रणाम किया और अपने-अपने आश्रम लौट गए। विश्वरूप, जो कर्म और रूप दोनों से अत्यंत भयानक था, वहीं रहा। उसने स्वयं को भयंकर रूप में ध्यान कर, स्वयं की आहुति दी; इसलिए पुराणों में भगवान भीमेश्वर का महात्म्य प्रसिद्ध है। वहाँ स्नान और दान करने से निश्चित ही मोक्ष प्राप्त होता है—इसमें कोई संदेह नहीं। जो भी इस कथा को भगवान शिव के प्रति भक्ति के साथ पढ़ता या सुनता है, वह सब पापों से मुक्त होकर, उनके चरणों का स्मरण करके, मोक्ष प्राप्त करता है। गोदावरी नदी सदा सभी पापों का नाश करती है और सब जगह परम कल्याण देती है, विशेषकर जहाँ वह समुद्र में मिलती है। जो कोई गोदावरी और समुद्र के संगम में स्नान करके पुण्य के साथ शरीर छोड़ता है, वह सभी घोर नरकों से उद्धार पाकर, भूतनाथ के लोक को प्राप्त होता है। जो वेदांत से अनुभूत और ब्रह्मरूप में पूज्य है, वही वास्तव में भीमनाथ है; जो उन्हें देखता है, वह फिर कभी संसार की दुःखमयी स्मृति में नहीं पड़ता। एक बार, वही गंगा, जो देवताओं द्वारा पूज्य और वंदनीय है, समस्त देवताओं के साथ, ऋषियों और मरुतों से घिरी हुई, स्तुति पाती हुई, जल के अधिपति के पास पहुँची। वसिष्ठ, जबालि, याज्ञवल्क्य, क्रतु, अंगिरस, दक्ष, मरीचि, वैष्णव, शततप, शौनक, देवरात, भृगु, अग्निवेश्य, अत्रि, और श्रेष्ठ मरीचि—ये सभी ऋषि, सुधूत, पापा, मनु, गौतम आदि, कौशिक, तुम्बुरु, पर्वत, अगस्त्य, मार्कण्डेय, पिप्पलाद, गालव और योगनिष्ठ ऋषि, सवमद, अंगिरस, फिर भार्गव, स्मृतियों के ज्ञाता, वेदों में रमणीय, पुराणों के मर्मज्ञ—ये सभी दिव्य गौतमी नदी के तट पर पहुँचे। वे सब मिलकर, हर्षित और संतुष्ट हृदय से, गंगा का वेदमंत्रों और स्तोत्रों से स्तवन करने लगे। यह देखकर शिव और हरि स्वयं प्रकट हुए और ऋषियों को दर्शन दिए। आदित्य, वसु, रुद्र, मरुत और लोकपाल—all देवता—कर जोड़कर, हरि और शंकर की स्तुति करने लगे।