जब गंगा को पृथ्वी पर लाने का समय आया, तब एक शर्त रखी गई—सप्तर्षियों की पत्नियों को, अरुंधती के नेतृत्व में, उनके पतियों सहित वहां बुलाया जाए, तभी यह कार्य संपन्न होगा। फिर, गंगा ने कहा कि वह स्वयं को छोटा बना लेगी और फिर उनसे मिल जाएगी। ऐसा कहकर, वह सप्तर्षियों की पत्नियों और स्वयं सप्तर्षियों से घिर गईं। देवी ने गंगा को वहां लाकर सात धाराओं में विभाजित कर दिया। यह गौतमी गंगा, सात धाराओं में बंटकर समुद्र की ओर प्रवाहित हुई। सप्तर्षियों के नाम पर सात गंगाएं प्रकट हुईं। वहां स्नान करना, दान देना, सुनना और पाठ करना—ये सभी अत्यंत शुभ माने गए। जो भी व्यक्ति वहां श्रद्धा से स्मरण करता है और जो भी पुण्यकर्म करता है, उसकी सारी इच्छाएं पूर्ण होती हैं। तीनों लोकों में पापों के नाश, भोग, मोक्ष और मन की प्रसन्नता के लिए इससे बड़ा कोई तीर्थ नहीं है। वहीं, जहाँ सप्तर्षियों और नारद ने तपस्या की थी, वही स्थान ऋषिसत्र कहलाता है, और वहीं भीमेश्वर शिव विराजमान हैं। अब मैं आपको वह घटना सुनाता हूँ, जिसे देवता, ऋषि और पितर सभी प्रशंसा करते हैं। यह कथा सभी इच्छाओं की पूर्ति करने वाली है, अतः ध्यानपूर्वक सुनो। नारदजी, सप्तर्षियों ने गंगा को सात धाराओं में विभाजित किया: वसिष्ठी, दक्षिणेयी, वैश्वामित्री, वामदेवी, मध्य में गौतमी, भारद्वाजी, आत्रेयी और इसी प्रकार जमदग्नी नामक धारा भी। इन सातों गंगाओं के तट पर इन महान आत्माओं ने अपनी-अपनी इच्छानुसार यज्ञ किए। सत्यदर्शी उन ऋषियों ने वहां महान यज्ञ-सत्र संपन्न किया। इसी समय, उसी स्थान पर देवताओं का एक शक्तिशाली शत्रु उत्पन्न हुआ, जिसका नाम था विश्वरूप। वह ऋषियों के यज्ञ-सत्र में आया। ब्रह्मचर्य और तपस्या का पालन करते हुए, उसने विनम्रता से सभी ऋषियों का सम्मान किया और क्रम से उनसे प्रश्न किया—“मुझे बताइए, किस उपाय से—चाहे वह यज्ञ हो या तपस्या—मुझे एक ऐसा पुत्र प्राप्त हो, जो स्वयं मेरी इच्छा के अनुसार और देवताओं के लिए भी अजेय हो?” तब महान बुद्धिमान विश्वामित्र ने उत्तर दिया, “प्रिय, विविध फल कर्म से ही प्राप्त होते हैं। तीन कारणों में, कर्म ही मुख्य कारण है। फिर कर्ता, पदार्थ और बीज भी कारण माने जाते हैं, परन्तु केवल कर्म को ही बुद्धिमान लोग कारण नहीं मानते। कर्म का फल अन्य कारणों की पर्याप्तता पर निर्भर करता है; फल की प्राप्ति या अनुपलब्धि इसी पर आधारित होती है। अतः फल कर्म पर ही निर्भर है। कर्म दो प्रकार का होता है—जो किया जा रहा है और जो हो चुका है। जो करना है, उसके लिए जो साधन बताए गए हैं, वही साधन उस कर्म की सिद्धि का कारण बनते हैं। जो भी विवेकी पुरुष कर्म करते समय जैसा संकल्प करता है, वही उसका कारण बनता है। फल भी उसी संकल्प के अनुसार मिलता है। यदि कोई नियमानुसार कर्म करे, लेकिन संकल्प न हो, तो सभी फल संकल्प के अनुसार ही होंगे। इसलिए तपस्या, व्रत, दान, जप, यज्ञ आदि सभी कर्म, अपने-अपने संकल्प के अनुसार फल देते हैं। संकल्प तीन प्रकार का होता है—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक; और कर्म का फल भी उसी के अनुसार होता है। कर्म की दशा भी संकल्प के अनुसार ही अनेक प्रकार की होती है। इसलिए विवेकी पुरुष को अपने संकल्प को अपनी इच्छा के अनुसार बनाना चाहिए। इसके बाद ही कर्म करना चाहिए। फल देने वाला भी उसी प्रकार का फल देता है, यदि फल भोगने वाला उसमें संलग्न हो। वहाँ कोई कर्म का कर्ता नहीं है; प्रत्येक अपने स्वभाव के अनुसार ही कर्म करता है। वही, पदार्थ आदि कारणों के साथ, सात्त्विक आदि गुणों से विशेषित होता है। जैसे कर्म संकल्प से उत्पन्न होते हैं, वैसे ही उनके फल भी संकल्प से ही प्राप्त होते हैं। वास्तव में, कर्म ही धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का कारण है। विशेष संकल्प से किया गया कर्म मोक्ष या बंधन दोनों दे सकता है; अपने स्वभाव के अनुसार किया गया कर्म इस लोक और परलोक में फल देता है। संकल्प के अनुसार विभिन्न फल शीघ्र प्राप्त होते हैं। यद्यपि वस्तु एक ही है, पर विभिन्न संकल्पों से वह विविध रूप में प्रकट होती है। चाहे कोई कर्म करे या उसका फल भोगे, संकल्प ही प्रधान है। अपने संकल्प के अनुसार कर्म करो, और वही प्राप्त होगा जो तुम चाहते हो।” विश्वामित्र के इन वचनों को सुनकर, विश्वरूप ने दीर्घकाल तक घोर तपस्या की, लेकिन उसका संकल्प तामसिक और अंधकारमय था। उसने भयानक और डरावना कर्म किया, जिससे देवता भी भयभीत हो उठे। ऋषिगण उसे रोकने का प्रयास करते रहे, परंतु वह अपने क्रोध के वशीभूत होकर, भयंकर अग्निकुंड और यज्ञाग्नि में वह भयावह कर्म करता रहा। वह अपने हृदय की गुफा में निवास करने वाले भयंकर, उग्र रूप का ध्यान करते हुए तपस्या में लीन था। तभी आकाशवाणी हुई—“जटाओं के बिना वह वृत नहीं पहचाना गया; व्यर्थ ही विश्वरूप ने स्वयं को यज्ञाग्नि में आहुति दी।” वह स्वयं ही इंद्र, वरुण और सब कुछ बन गया; किंतु उसने अपने को त्यागकर केवल अपनी जटाओं की आहुति दी, और वहीं से पाप उत्पन्न हुआ। वेदों में वही वृत कहलाया और वह भी पापी हो गया। कौन जान सकता है उस भयंकर जगदीश्वर की महिमा? जो सबकी सृष्टि करता है और फिर भी आसक्ति से रहित रहता है—जब यह प्रकट हुआ, तब महान ऋषियों ने उसकी ‘निवृत्ति’ के रूप में स्तुति की। फिर वे सभी ऋषि भीमेश्वर भगवान को प्रणाम कर अपने-अपने आश्रम लौट गए। विश्वरूप, जो अपने भयानक कर्म और रूप के लिए प्रसिद्ध था, वहीं स्थित रहा। उसने अपने भयंकर स्वरूप का ध्यान करते हुए स्वयं को अर्पित किया। इसी कारण, भीमेश्वर भगवान की महिमा पुराणों में गायी जाती है। वहाँ स्नान और दान करने से निश्चित ही मोक्ष की प्राप्ति होती है—इसमें कोई संदेह नहीं।