उसने “ऐसा ही हो” कहकर शीघ्र ही गंगा के तट पर गया, जनार्दन को प्रणाम किया, शंभु की पूजा की और कठोर व्रतों के साथ तपस्या करने लगा। उसने एक हज़ार वर्षों तक तप करके अपने बंधन में पड़े पिता को देवताओं से मुक्त किया, और पुनः अपना राज्य प्राप्त कर लिया। शिव और ईश के द्वारा बंधन से छूटकर उसने अपने पुत्र से राज्य पाया, गंधर्वों का ज्ञान प्राप्त किया और इन्द्र को प्रिय हो गया। उसी समय से शंभु, वैष्णव और उर्वशी तीर्थ के स्थान को “कैटव तीर्थ” के नाम से जाना जाने लगा। शिव, विष्णु और नदियों की माता के अनुग्रह से वहाँ कौन-सी वस्तु अप्राप्य रह जाती है? वहाँ स्नान और दान करने से अपार पुण्य की प्राप्ति, पाप बंधनों से मुक्ति और समस्त अमंगलों का नाश होता है। अब मैं समुद्र तीर्थ का वर्णन करूँगा, जो समस्त तीर्थों का फल देने वाला है। हे नारद, एकाग्रचित्त होकर सुनो। गौतम द्वारा मुक्त की गई गंगा, जो पापों का नाश करती है, लोकों के कल्याण के लिए पूर्वी समुद्र की ओर चली। वह दिव्य नदी, जल के कलश में रखी हुई, मेरे और शंभु—परमात्मा—के सिर पर थी। विष्णु के चरणों से उत्पन्न हुई वह गंगा, महान् ब्राह्मण के द्वारा मृत्युलोक में लाई गई, और उसका स्मरण मात्र पापों का नाश कर देता है। जब वह परमपूज्य नदी समुद्र के समीप पहुँची, तो समुद्र ने विचार किया कि अब क्या करना चाहिए; वह गंगा, जिसे ब्रह्मा और ईश भी सम्मान देते हैं, समस्त लोकों के अधिपतियों के द्वारा पूज्य है। “यदि मैं स्वयं उसके पास नहीं गया, तो यह धर्म का उल्लंघन होगा। जो मोहवश, आए हुए महापुरुष की सेवा नहीं करता, वह दोषी है।” ऐसा विचार कर रत्नों के स्वामी समुद्र, साकार और विनीत भाव से, हाथ जोड़कर, गंगा—नदियों की रानी—से बोले, “चाहे जल पाताल में हो, पृथ्वी पर हो या आकाश में, वह यहाँ केवल मुझमें ही प्रविष्ट हो; मैं इससे अधिक कुछ नहीं कहूँगा। मेरे भीतर रत्न, अमृत, पर्वत, राक्षस और असुर—all विद्यमान हैं; मैं इन्हें और भी भयंकर प्राणियों को धारण करता हूँ। मेरे भीतर सदा लक्ष्मी सहित विष्णु शयन करते हैं; मेरे लिए चर-अचर में कुछ भी असंभव नहीं है। जो अभिमानवश आए हुए महान् को सम्मान नहीं देता, वह धर्म से गिर जाता है और नरक को प्राप्त होता है। मुझे इन्हें धारण करने में कोई थकान नहीं होती, केवल अगस्त्य द्वारा पराजय छोड़कर; परंतु तुम्हारी महिमा मुझसे भी बढ़कर है। हे देवी गंगा, मैं तुमसे समता और एकता में मिलना चाहता हूँ; अनेक रूपों में नहीं। हे देवी, तुम मेरे साथ एकरूप होकर आओ, मैं भी तुमसे एकरूप ही मिलूँगा; यदि तुम अनेक रूपों में आओ तो यह विचार करो।” समुद्र के इन वचनों पर गंगा, गौतमी देवी ने उत्तर दिया, “जो मैं कहती हूँ, वही करो। सप्तर्षियों की समस्त पत्नियों को, अरुंधती के नेतृत्व में, उनके पतियों सहित यहाँ लाओ, तब मैं ऐसा करूँगी। मैं सूक्ष्म रूप धारण करूँगी, और तब तुमसे एकरूप हो जाऊँगी।” ऐसा कहकर वह सप्तर्षियों की पत्नियों और स्वयं ऋषियों से घिर गई। देवी ने उन्हें वहाँ बुलाया और स्वयं सात धाराओं में विभक्त हो गईं; यह गौतमी गंगा, सात धाराओं में विभाजित होकर समुद्र में प्रविष्ट हुई। सप्तर्षियों के नाम से सात गंगाएँ प्रकट हुईं; वहाँ स्नान, दान, श्रवण और पाठ सब मंगलकारी हैं। श्रद्धा से वहाँ जो भी कार्य किया जाता है, वह सब मनोकामनाएँ पूर्ण करता है; पाप-नाश, भोग और मोक्ष की प्राप्ति तथा मन की प्रसन्नता के लिए तीनों लोकों में इससे बढ़कर कोई तीर्थ नहीं है। वहीं, जहाँ सप्तर्षि और नारद ने तप किया था और जहाँ भीमेश्वर शिव विराजमान हैं, ऋषिसत्र नामक ऋषियों का महान् सम्मेलन हुआ। वहीं मैं वह घटना सुनाऊँगा, जो देवताओं, ऋषियों और पितरों द्वारा प्रशंसित है; ध्यानपूर्वक सुनो, यह शुभ कथा सब इच्छाओं को पूर्ण करने वाली है। हे नारद, सप्तर्षियों ने गंगा को सात धाराओं में विभाजित किया—वासिष्ठी, दक्षिणेयी, वैश्वामित्री, वामदेवी, मध्य में गौतमी, भारद्वाजी और आत्रेयी। इसी प्रकार एक जामदग्नी नाम से भी जानी जाती है; ये सातों नाम प्रसिद्ध हैं। वहाँ इन महान् ऋषियों ने अपनी इच्छानुसार यज्ञ किए। सत्यदर्शी ऋषियों ने वहाँ महान् यज्ञ-सत्र किया। उसी समय वहाँ देवताओं का एक प्रबल शत्रु उत्पन्न हुआ। वह, जिसका नाम विश्वरूप था, ऋषियों के यज्ञ-सत्र में पहुँचा। ब्रह्मचर्य और तप का पालन करते हुए, उसने विधिपूर्वक ऋषियों का सम्मान किया और विनम्रता से सभी ऋषियों से क्रमशः प्रश्न किया, “कृपया आप सभी बताएं, किस उपाय से—यज्ञ या तप से—मुझे एक ऐसा पुत्र प्राप्त हो, जो बलशाली हो, देवताओं से भी अजेय हो, और मेरी इच्छा व कल्याण के अनुसार हो?” तब महान् और बुद्धिमान विश्वामित्र ने उत्तर दिया, “प्रिय, विविध फल कर्म से प्राप्त होते हैं, और तीन कारणों में कर्म को ही मुख्य कारण माना जाता है। फिर कर्ता कारण है, दूसरा है—द्रव्य और बीज; परंतु ज्ञानी केवल कर्म को ही कारण नहीं मानते। कर्म का फल कारणों की पर्याप्तता पर निर्भर करता है; परिणाम की उपस्थिति या अनुपस्थिति उसी के अनुसार देखी जाती है, अतः फल कर्म पर आधारित है। कर्म दो प्रकार का समझना चाहिए—जो किया जा रहा है और जो हो चुका है। जो करना है, उसके लिए जो साधन बताए गए हैं, वही साधन है। उन साधनों की उपस्थिति ही दोनों स्थितियों में कर्म की सिद्धि का कारण है। विवेकी पुरुष जिस उद्देश्य से कर्म करता है, वही कारण बनता है। फल की प्राप्ति भी उसी उद्देश्य के अनुसार होती है। यदि कोई नियमपूर्वक कर्म करे, परंतु उद्देश्य न हो...