गौतम मुनि ने गहन विचार करते हुए, हँसी के भाव के साथ, अपने रत्नजड़ित कुंडलों को झुलाते हुए कहा—"निस्संदेह, अधर्म के द्वारा प्राणी फलते-फूलते हैं।" वे आगे बोले, "लोगों को वृद्धि, सुख और मनचाही वस्तुएँ अधर्म से मिल जाती हैं—इसमें कोई संदेह नहीं; फिर भी, इस संसार में धर्मात्मा लोग दुःख ही भोगते दिखाई देते हैं।" फिर गौतम ने प्रश्न किया, "तो फिर ऐसे धर्म का क्या लाभ, जिसका फल केवल दुःख ही है?" यह सुनकर उस व्यापारी ने उत्तर दिया, "नहीं, सुख का आधार धर्म में ही है; पाप में केवल दुःख, भय, शोक, दरिद्रता और कष्ट है। जहाँ धर्म है, वहीं मुक्ति है; और स्वधर्म कभी नष्ट नहीं होता।" दोनों के बीच बहस बढ़ गई—जिसकी बात अधिक बलवान सिद्ध होती, वही दूसरे की सम्पत्ति प्राप्त करता। उन्होंने विचार किया—"हम पूछें कि धर्म का बल बड़ा है या अधर्म का; संसार में वेद ही प्रधान है, और धर्म से ही सुख की प्राप्ति होती है।" तब दोनों ने वहाँ उपस्थित सभी लोगों से पूछा, "बताइए, इस पृथ्वी पर धर्म का बल बड़ा है या अधर्म का?" उन्होंने आग्रहपूर्वक कहा, "जो जैसा घटित हुआ है, वैसा ही कहें।" तब वहाँ जो धर्म के पक्षधर थे, उन्होंने उत्तर दिया कि धर्मात्मा लोग दुःख भोगते हैं, जबकि पापी सुखी रहते हैं। इस विवाद में सारा धन ब्राह्मण के पक्ष में चला गया। मणिमान्, जो धर्म के ज्ञान में श्रेष्ठ था, पुनः धर्म की स्तुति करने लगा। ब्राह्मण ने मणिमान् से कहा, "तुम धर्म की प्रशंसा क्यों करते हो?" व्यापारी ने कहा, "जैसा उचित हो, वैसा हो," और ब्राह्मण फिर बोला, "मैंने धन जीत लिया है, हे व्यापारी! अब तुम निर्लज्ज होकर क्यों बोलते हो? मैंने अपनी इच्छा से आचरण कर धर्म को जीत लिया है।" ब्राह्मण की बात सुनकर व्यापारी मुस्कराया और बोला, "जैसे अन्न में भूसी और पक्षियों में जूँ होती है, वैसे ही जो धर्महीन हैं, मैं उन्हें ऐसा ही मानता हूँ।" फिर उसने कहा, "मनुष्यों के चार पुरुषार्थों में धर्म प्रथम कहा गया है; उसके बाद ही अर्थ और काम आते हैं। हे श्रेष्ठ द्विज, जब धर्म मेरे पास है, तो तुम कैसे कह सकते हो कि तुमने विजय पाई?" ब्राह्मण ने कहा, "अब हमारा शर्त अपने हाथों से पूरी हो," व्यापारी ने सहमति दी और दोनों फिर लोगों के पास पहुँचे। ब्राह्मण ने वहाँ घोषणा की, "मैंने जीत लिया," और अपने ही हाथ काट डाले। फिर उसने पूछा, "अब धर्म के विषय में क्या मत है?" इस चुनौती पर व्यापारी बोला, "मैं धर्म को सर्वश्रेष्ठ मानता हूँ—even जब प्राण संकट में हो। माता, पिता, मित्र और बंधु के लिए—देहधारी प्राणियों का सच्चा साथी केवल धर्म है।" इस प्रकार विवाद करते-करते ब्राह्मण धनवान हो गया और व्यापारी, अपने दोनों हाथों और धन से वंचित, दरिद्र हो गया। वे दोनों भटकते हुए गंगा के तट पर, योगेश्वर हरि के समीप पहुँचे। संयोग से, वहाँ फिर दोनों में संवाद हुआ। गंगा के तट और योगेश्वर के समक्ष व्यापारी ने केवल धर्म की ही स्तुति की, जबकि ब्राह्मण ने क्रोध में व्यापारी को अपमानित किया और कहा, "तेरा धन चला गया, तेरे हाथ कट गए, अब केवल तेरे गुण ही शेष हैं। यदि तू फिर कुछ कहेगा, तो मैं अपनी तलवार से तेरा सिर काट दूँगा।" व्यापारी हँसा और गौतम से स्पष्ट शब्दों में बोला, "मैं धर्म को ही सर्वोच्च मानता हूँ; तुम जो चाहो करो। ब्राह्मण, आचार्य, देवता, वेद, धर्म और जनार्दन—इन सबकी मैं पूजा करता हूँ।" "पर जो इनका अपमान करता है, वह पापी है; ऐसे अपराधी को छूना भी नहीं चाहिए। जो दुष्ट, कुटिल और धर्म का भ्रष्ट करने वाला है—उसका त्याग करना चाहिए।" तब क्रोध में ब्राह्मण बोला, "यदि तू धर्म की इतनी स्तुति करता है, तो अब हमारी शर्त प्राणों की हो, हे मुनिवर!" गौतम के ऐसा कहने पर व्यापारी ने स्वीकार किया—"जैसा उचित हो।" दोनों ने फिर लोगों से निर्णय कराया, और लोगों ने उत्तर दिया। योगेश्वर के समक्ष, गंगा के दक्षिण तट पर, गौतम ने व्यापारी को घायल कर दिया; ब्राह्मण ने उसकी एक आँख भी निकाल ली और बोला, "हे व्यापारी, तू बार-बार धर्म की स्तुति करता रहा और इस दशा को प्राप्त हुआ: तेरा धन गया, आँख गई, कोमल हाथ कट गए। तुझसे प्रश्न हो चुका; अब मैं जा रहा हूँ—किसी और कथा में ऐसा मत कहना।" ब्राह्मण के चले जाने के बाद व्यापारी सोचने लगा—"हाय! मुझ धर्मनिष्ठ पर यह कैसी विपत्ति आई, हे हरि!" अब वह व्यापारी, निर्धन, निर्बल, अंधा और बिना हाथ के, शोक से व्याकुल होकर भी केवल धर्म का ही स्मरण करता रहा। इस तरह अनेक प्रकार के विचारों में उलझा, वह पृथ्वी पर पड़ा रहा—निश्चेष्ट, निराश, दुःख के सागर में डूबा हुआ। दिन के अंत में, शुक्ल पक्ष की एकादशी की रात, जब चंद्रमा उदित हुआ, वहाँ विभीषण का आगमन हुआ। विभीषण ने विधिपूर्वक योगेश्वर की पूजा की, गौतमी गंगा में स्नान किया और अपने पुत्र तथा राक्षसों के साथ वहाँ आए। विभीषण का पुत्र, प्रसिद्ध वैभीषणि, जो रूप में भी दूसरे विभीषण के समान था, उसने उस व्यापारी को देखा और उससे संवाद किया। व्यापारी की बातें सुनकर वह धर्मात्मा पुत्र सब कुछ अपने पिता, लंका के स्वामी विभीषण को बताने गया। विभीषण, प्रसन्न होकर, अपने पुण्यात्मा पुत्र से बोले— "श्रीराम मेरे गुरु हैं, और श्री हनुमान, जो विख्यात हैं, वे मेरे और श्रीराम के परम मित्र हैं; उन्हीं के द्वारा वह महान पर्वत लाया गया था।" "बहुत समय पूर्व, जब किसी अन्य कार्य की आवश्यकता हुई, तो वह पर्वत, जो समस्त औषधियों का आश्रय है, हनुमान ने हिमालय की ओर ले जाकर लाया था।" "उसी बुद्धिमान ने, श्रीराम के लिए, विशल्यकरणी और मृतसंजीवनी औषधियाँ लाईं, जिनके कर्म कभी थकते नहीं।" "कार्य सिद्ध होने पर, हनुमान ने पुनः वह पर्वत वहीं पहुँचा दिया। अब तुम वह औषधि लाओ और हरि का स्मरण करते हुए उसे इस पुण्यात्मा के हृदय में स्थापित करो; तब यह श्रेष्ठ पुरुष अपनी समस्त इच्छाएँ प्राप्त करेगा।