भगवान शिव के विकृत रूप को देखकर कौन सा ऐसा उदार हृदय वाला व्यक्ति था, जो उस दृश्य को सहन कर पाता? वह व्यक्ति बार-बार स्वयं को दोष देने लगा और मन ही मन कहने लगा, “यह सब मेरे जीवित रहते हुए ही हो गया।” वह दुखी होकर बोला, “हाय, मुझ पर कितना भयानक दुर्भाग्य आ पड़ा है! यह सब क्रूर भाग्य के कारण हुआ।” उसके इस व्यवहार को देखकर स्वयं महादेव भी अत्यंत आश्चर्यचकित हो गए। तब भगवान ने वेद, जो वेदों के ज्ञाता और श्रेष्ठ थे, से कहा, “हे महाबुद्धिमान, देखो, यह शिकारी कितनी भक्ति और निष्कपटता से युक्त है; जबकि तुमने तो केवल मिट्टी, कुशा या जल से ही मेरे मस्तक का स्पर्श किया है।” भगवान शिव ने आगे कहा, “हे ब्रह्मन्, इस कृत्य के द्वारा तो इसने स्वयं मुझे ही अर्पित कर दिया है। जहाँ कहीं भी भक्ति, प्रेम, शक्ति या विवेक है, वहाँ मैं पहले उसे ही वर दूँगा, फिर तुम्हें, हे द्विजश्रेष्ठ।” इसके बाद महेश्वर ने उस शिकारी को वर देने का निमंत्रण दिया और कहा कि वह जो चाहे, वर माँग ले। शिकारी ने भगवान से कहा, “मुझे आपका निर्माल्य (भगवान के पूजन के बाद बचा प्रसाद) प्राप्त हो।” उसने आगे प्रार्थना की, “यह निर्माल्य मुझे मिले, हे प्रभु; और मेरे नाम से एक तीर्थ बने, वह तीर्थ केवल स्मरण मात्र से सभी यज्ञों का फल देने वाला हो।” देवों के स्वामी शिव ने उत्तर दिया, “तथास्तु।” इस प्रकार वह परम पावन स्थान ‘भिल्लतीर्थ’ के नाम से प्रसिद्ध हो गया, जो सभी संचित पापों के नाश का कारण है। वह स्थान महादेव के चरणों में महान भक्ति देने वाला, स्नान, दान आदि से भोग और मोक्ष दोनों प्रदान करने वाला बन गया। वहीं शिव ने वेदों को भी अनेक प्रकार के वरदान दिए। वह स्थान ‘चक्षुष तीर्थ’ के नाम से भी जाना गया, जो सौंदर्य और सौभाग्य देने वाला है, जहाँ योगियों के स्वामी भगवान स्वयं गौतमी नदी के दक्षिण तट पर निवास करते हैं। इसी क्षेत्र में एक नगर था, जिसका नाम ‘भौवन’ था, जो एक पर्वत की चोटी पर स्थित था। वहाँ राजा भौवन, जो क्षत्रिय धर्म में निष्ठावान थे, राज्य करते थे। उसी उत्तम नगर में एक ब्राह्मण रहते थे, जिनका नाम वृद्धकौशिक था। उनके पुत्र गौतम, वेदों के श्रेष्ठ ज्ञाता के रूप में प्रसिद्ध थे। किन्तु उनकी माता के मानसिक दोष के कारण वह द्विज विपरीत स्वभाव के हो गए थे। उनका एक मित्र था, जिसका नाम मणिकुण्डल था, जो एक वैश्य था। ब्राह्मण और वैश्य में मित्रता असमान थी—एक निर्धन, एक धनी—लेकिन दोनों सदा एक-दूसरे का कल्याण चाहते थे। एक बार गौतम ने एकांत में स्नेहपूर्वक मणिकुण्डल से कहा, “आओ, धन प्राप्त करने के लिए पर्वतों और समुद्रों तक चलें। यदि युवावस्था में सुख के साधन न हों तो वह व्यर्थ है; धन के बिना सुख कैसे संभव है? हाय, निर्धन व्यक्ति को धिक्कार है।” मणिकुण्डल ने उत्तर दिया, “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मेरे पास तो मेरे पिता द्वारा अर्जित बहुत धन है। आज मुझे और धन की क्या आवश्यकता है?” लेकिन ब्राह्मण ने उत्साहपूर्वक उत्तर दिया, “धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष जानने वालों में कौन है जो कभी संतुष्ट होता है? इस संसार में केवल अपनी योग्यता से प्राप्त श्रेष्ठता ही प्रशंसनीय है, मित्र।” “जो प्राणी अपने पुरुषार्थ से जीवन यापन करते हैं, वे ही भाग्यशाली हैं; दूसरों से प्राप्त वस्तुओं से संतुष्ट रहने वाले दीन जीवन जीते हैं। वही पुत्र संसार में प्रशंसा पाता है और अपने पितरों द्वारा सम्मानित होता है, जो अपने पूर्वजों के धन की इच्छा नहीं करता—यहाँ तक कि मन में भी नहीं।” “जो पुत्र स्वयं की शक्ति से धन कमाता है, वह संसार में सफल कहलाता है; उसे अपने पिता के धन को नहीं छूना चाहिए। जो पुत्र स्वयं धन अर्जित कर उसे अपने पिता या संबंधियों को देता है, वही सच्चा पुत्र है; अन्य केवल जन्म से पुत्र कहलाते हैं।” ब्राह्मण की इन बातों को सुनकर मणिकुण्डल, जिनका मन भी धन के प्रति आकर्षित हो गया था, उन्हें सत्य मानकर शीघ्रता से अपने गहने ले आए। उसने अपनी संपत्ति गौतम को सौंप दी और दोनों उस धन से अपने मन के अनुसार विभिन्न देशों में घूमने लगे। मणिकुण्डल ने कहा, “हम धन और संपत्ति लेकर फिर घर लौटेंगे।” वह सत्य बोल रहा था, परंतु ब्राह्मण कपटपूर्ण था। मणिकुण्डल, जो पापमना और कुटिल था, ब्राह्मण को ठीक से नहीं पहचान पाया; दोनों ही एक-दूसरे के कुल और स्वभाव से अनजान थे। दोनों मित्र देश-देश घूमते हुए धन की खोज में लगे रहे। ब्राह्मण के मन में था कि वह किसी भी उपाय से मणिकुण्डल के हाथ का धन प्राप्त कर ले। वह सोचने लगा, “किसी भी प्रकार से मैं यह धन प्राप्त करूँगा; इस पृथ्वी पर हजारों सुंदर नगर हैं।” “हर स्थान पर अप्सराओं जैसी आकर्षक स्त्रियाँ हैं, जो मनचाही वस्तु देने वाली हैं—अब मुझे क्या करना चाहिए? यदि पुरुषार्थ से प्राप्त धन स्त्रियों को दे दिया जाए, तो वे सदा उसका उपभोग करती हैं; वास्तव में ऐसा जीवन सार्थक है।” “नित्य नृत्य-गान में रत सुंदरियों से घिरे रहना—मैं किस प्रकार मणिकुण्डल के इस धन का आनंद लूँ, जो मेरे हाथ आ गया है?” इस प्रकार विचार करते हुए गौतम, हँसते हुए, अपने कानों में रत्नजड़ित कुंडल पहनकर बोला, “वास्तव में अधर्म से ही प्राणी फलते-फूलते हैं।” “वे वृद्धि, सुख और इच्छित वस्तुएँ प्राप्त करते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं; परंतु इस संसार में धर्मात्मा लोग कष्ट ही भोगते हैं। तो फिर उस धर्म का क्या लाभ, जिसका फल केवल दुःख है?” तब मणिकुण्डल ने उत्तर दिया, “नहीं, सुख तो धर्म में ही प्रतिष्ठित है; पाप में दुःख, भय, शोक, दरिद्रता और क्लेश है। जहाँ धर्म है, वहीं मोक्ष है; अपने कर्तव्य का नाश कैसे हो सकता है?” इस प्रकार दोनों में विवाद छिड़ गया कि किसका बल अधिक है—धर्म का या अधर्म का; जो भी विजयी होगा, वह दूसरे का धन प्राप्त करेगा। उन्होंने तय किया कि संसार में धर्म और अधर्म में किसकी शक्ति अधिक है, यह सब लोगों से पूछा जाए; क्योंकि वेद ही संसार में सर्वोच्च है और धर्म से ही सुख की प्राप्ति होती है। दोनों ने लोगों से पूछा, “इस पृथ्वी पर धर्म का बल बड़ा है या अधर्म का?” लोगों ने जैसा अनुभव किया था, वैसा ही उत्तर दिया। धर्म का पालन करने वालों ने कहा, “हम लोग तो कष्ट ही भोगते हैं; पापी लोग सुखी हैं।” इस विवाद में सारा धन ब्राह्मण के पक्ष में चला गया। मणिमान, जो धर्म के ज्ञान में श्रेष्ठ था, ने पुनः धर्म की प्रशंसा की। ब्राह्मण ने मणिमान से पूछा, “तुम धर्म की प्रशंसा क्यों करते हो?” मणिकुण्डल ने कहा, “तथास्तु।” और ब्राह्मण ने फिर बोलना आरंभ किया...